Обращение к читателям

Владыка Евгений, епископ Каменск-Уральский и Сибирский, предлагает свои размышления чадам нашей Православной Церкви Христовой, а также и всем тем, кто только ещё задумался о своей жизни, её смысле и предназначении, кто находится в поиске и встал перед выбором.

О душе и внутренней гармонии, об отношениях с близкими и дальними, о стране нашей Российской; о том, куда мы все движемся и что нас ждёт. Как зыбкую надежду на хорошее завтра превратить в твёрдую уверенность в сегодняшнем дне.

Чтобы эти беседы не остались монологом, а были именно беседами, пишите нам через форму обратной связи. Вы можете общаться с епископом Евгением, задавать ему вопросы, высказывать суждения и предложения о темах дальнейших бесед.

Через форму обратной связи вы так же можете обратиться и со своими личными вопросами, размышлениями, пометив в начале письма «личное». Ваше личное общение с владыкой, разумеется, не будет размещаться на сайте или где-то ещё, сохранится в тайне.

О чём мы будем беседовать

Беседа 1

Бывает так, что перед началом какого-то значительного события – важной встречи, отправления поезда или самолёта, застолья, наконец, возникает у нас несколько часов свободного времени. Которое нужно как-то скоротать, как-то «убить». Можно, конечно, перетерпеть, просто пересидеть. Но всё же хочется как-то отвлечься, чтобы и ожидание было не столь томительным, и настроение сохранялось со знаком +, а не -. Каждый старается найти развлечение сообразно своей культуре и предпочтениям.

У многих моих современников и вся жизнь проходит, как будто они хотят её просто пересидеть — за компьютером,- в соцсетях или играх, реже – в концертных залах или на скамейках стадионов. Желают просто убить время.

Спрашивается, время до чего, до какого момента?

Хотя вряд ли кто-то станет так отвечать, но ответ может быть только один – до гроба, до смертного часа.

Но будет ли этот смертный час важной встречей, долгожданным путешествием, началом великолепного праздника или чем-то другим, возможно, прямо противоположным?- они не знают. Да и знать не хотят.

А между тем, огромное число свидетельств различных культур, времён и народов, говорят в сущности одно и то же: жизнь твоя в вечности определяется тем, как ты подготовился к ней здесь, на земле. Каким стало по итогам земной жизни устроение твоего ума, души, духа. Что их наполняет – любовь, милость, красота, чистота, добро? Или, наоборот – ненависть, жадность, безобразие, грязь, зло? Каким ушёл, таким и пребудешь в вечности.

Если ты всю жизнь просто старался отвлечься от жизни, укоротить её, убить время, то каким ты стал и чего ждёшь в результате? Ничего? Или чего-то хорошего, вопреки всякой логике?

Можно встряхнуться, открыть глаза, задать вопросы: кто я? где я? почему так? И преобразиться, как бы заново родиться, начать по-настоящему жить.

Помочь тем, кто начал пробуждаться и желает жить по-новому – в этом суть и смысл христианского вероучения.

***

Многие христиане последних дней очень легко и поверхностно относятся к своему христианству. У них, порой, даже не возникает вопросов:

— что такое христианство, в чём оно состоит и проявляется?

— что значит быть христианином?

Следствием из ответа на эти два вопроса должен бы стать 3-й вопрос:

— христианин ли я на самом деле, или это только моё ошибочное представление о себе?

Но поскольку нет ясности в ответах на первые два, третий вообще и не ставится.

Я не хочу, чтобы читающие эти строки впали в уныние или махнули на себя рукой: мол, похоже, никакой я не христианин, и быть им у меня всё равно не получится.

Я ставлю перед собой совсем другую задачу. Помочь здраво и трезво рассмотреть свою жизнь, взвесить её на весах христианского вероучения. Чтобы ясно и без самообмана каждый мог определить (если действительно хочет жить по-христиански):

— от чего необходимо избавиться сейчас же, без промедления

— над чем буду упорно работать, возможно, в течение долгого времени

— для чего мне это нужно, или, что ожидаю получить от всего этого.

Ответы на эти вопросы я и буду всё время иметь в виду в публикуемых текстах.

Предупрежу ещё сразу: здесь не будет ничего абсолютно нового, никому не известного. Советы, как настроиться и начать жить по-христиански, можно вычитать в писаниях святых и духовных подвижников, живших со времён Иисуса Христа и до наших дней.

Но вот только писали они, обращаясь к определённым людям, сообразуясь с их духовным возрастом, обстоятельствами жизни, характером и настроенностью ума. А потому и понять их, чтобы конкретно руководствоваться в жизни, трудно или невозможно для многих моих современников. Живущих в XXI веке, говорящих на современном русском языке (и понимающих только его, да и то, порой, плохо), ежедневно подвергающихся ни с чем не сравнимому по интенсивности и многообразию, массированному давлению общества потребления и развлечения. Общества, живущего в соответствии с идеалами и по правилам, которые установлены вовсе не людьми, как им самим кажется, а сатаной-дьяволом, и поддерживаются слугами его.

Всё это, быть может кажущееся многим маловероятным, постепенно откроется перед вашим мысленным взором в своей полноте и очевидности.

***

Ну что же. Давайте сделаем первый шаг, и начнём углубляться в таинственное и оставшееся для большинства так и непостижимым Благовестие Христово.

Начну с того, что быть христианином – это состояние человеческой души и образ жизни.

Поэтому думать так: «я студент, предприниматель, рабочий или служащий, семьянин, турист, охотник или рыбак, политик, любитель застолий, соцсетей или геймер и т.д. – и одновременно,- я христианин» — в корне неверно. Христианин – не дополнение к профессии или работе, интересам или увлечениям, семейно-брачным или дружеским отношениям.

Быть христианином – это центр всего нашего бытия. Христианская жизнь тотальна, целостна, она не допускает сосуществования с чем-то ещё. Христианин не стоит перед выбором, чему в каждом конкретном случае отдать предпочтение: духовному деланию или чему-то другому – мероприятию, встрече. Как мы не стоим перед выбором: дышать или съесть бутерброд.

Постепенно ощущение присутствия Божия, погружения в вечность становится естественным и всегдашним. Мы с Богом не только на службе в храме или при совершении домашних молитв. Мы с Богом теперь всегда – когда работаем и едим, разговариваем и спим, перед монитором, на стадионе, в концертном зале, в туалете.

Подумаем, представим, как изменится в этом случае вся наша жизнь, целиком, без остатка. От чего нам не «придётся отказываться» — насильно, с помощью волевого усилия. Нет, от чего мы откажемся просто, естественно, как выросший ребёнок оставляет свои любимые игрушки.

Возможно, сразу это и представить будет трудно.

Советую, прочитайте или перечитайте Евангелия, все 4, они дополняют друг друга – Матфея, Марка, Луки и Иоанна. На русском языке. Обратите внимание на Иисуса Христа, чему и как Он учит. Ощутите себя одним из тех, к кому Он обращается.

Ещё советую и подчёркиваю это. Читая, не надо воображать себе исторические сюжеты того времени, представлять себя древним евреем 1-го века. Слова Христа точно так же обращены и к нам, живущим в 21-м веке. Просто попытайтесь ощутить: Христос обращается к нам, людям России, и мы — среди слушающих.

Но Он не простой учитель, проповедник или бизнес коуч. Он Богочеловек. Поэтому Он может быть с нами не только во время чтения Евангелий и ещё некоторое время после, под впечатлением, но остаться навсегда, навечно поселиться в нашем сердце.

И тогда сбудется то, о чём я сказал ранее: мы всё время будем находиться в присутствии Божием.

Для того, чтобы это произошло и вы действительно стали учеником Христовым, советую не ограничиваться чтением Евангелий, пусть даже внимательным и вдумчивым.

Давайте сделаем следующий шаг.

В основном, в Евангелиях и, немного, – в Деяниях и Посланиях Апостолов (следующих в Новом Завете после Евангелий), Иисус, Сын Божий, даёт указания своим ученикам и слушателям. Такие указания в Библии, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, называют Заповедями. Все Заповеди можно разделить на Предписывающие (что нужно делать) и Запрещающие (чего делать нельзя).

Все основные Заповеди Ветхого Завета (по еврейски – мицва) сосредоточены в первых пяти её книгах – из 22-х (24). Иудеи эти книги называют Тора или Книги Закона. Христиане обычно именуют — Пятикнижие Моисеево.

Так вот, говорю из своего опыта.

В беседах с самыми разными людьми, когда обсуждаем вопрос, что значит жить по-христиански, слышу такой ответ: «Жить по-христиански, значит, исполнять Заповеди». Соглашаюсь и спрашиваю. Что вы имеете в виду, или, о каких Заповедях идёт речь?

В ответ почти всегда слышу перечисление 10-ти Заповедей Моисеевых (их ещё называют Декалог, Десятисловие), т.е. данных Богом пророку Моисею на горе Синай на 2-х каменных досках (скрижалях). Причём, начинают обычно с 5-й и называют всего 3: не убий, не укради, не прелюбодействуй (т.е. не блуди, не изменяй жене – мужу).

То, что не помнят 1-й и главной Заповеди Моисеевой: «Я Господь, Бог твой … да не будет у тебя других богов пред лицом моим», понятно. Ведь то, что Бог и есть Бог, для верующего человека очевидно. И то, что мы признаём одного Бога и отрицаем многобожие, для нас тоже привычно и очевидно. Потому и не помним 1-й Заповеди.

Понятно и то, что не знают другого: Бог дал не только 10 заповедей, но впоследствии продиктовал Моисею ещё 603 (всего 613). Из них, как подсчитали иудейские знатоки Закона, 248 обязывающих и 365 запрещающих предписаний. Обычно такая информация вызывает большое удивление.

Но ещё большее удивление вызывает у моих собеседников, когда я сообщаю: вы ведь вообще не о том говорите. На такие мои слова встречал искренние возмущения и яростные возражения.

Начинаем разбираться. Когда жил Моисей, когда получил Заповеди от Бога? Точно неизвестно, но учёные библеисты считают, что не позднее XII века до н.э., то есть за 1100 лет до жизни на земле Иисуса Христа, а возможно, и много более.

Сколько поколений сменилось за это время! Сколько людей старалось жить по этим заповедям, да ещё с такой строгостью, какая нам и не снилась. Но ведь это всё было до Христа, без Христа.

Зачем же тогда явился Христос? Какую миссию на земле исполнил этот Мессия?

Эти вопросы моих собеседников обычно ставят в тупик.

Давайте разбираться.

Заповеди иисуса христа

Беседа 2

Прежде, чем мы будем отвечать на вопрос: зачем явился Христос, давайте определимся с Его ЗАПОВЕДЯМИ. Ведь в них и выражается его Учение.

Вот эти Заповеди.

Предлагаю не спеша, внимательно и вдумчиво прочитать все Заповеди с моими короткими комментариями к ним.

1. «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» — Мф.4:17; Мк.1:5.

Эти слова – первые, которые произносит Иисус в Евангелиях от Матфея и Марка, выходя на проповедь после искушения в пустыне. Но ещё раньше их же говорит Иоанн Креститель, родственник Иисуса, проповедуя в пустыне Иудейской – Мф.3:2. Царство Небесное уготовано только очистившимся от грехов, нужно успеть очиститься через покаяние.

2. Заповеди Блаженства (Евангелие Матфея, гл.5):

Возможно, в начале своего откровения народу, а по другим реконструкциям последовательности евангельских событий – только на третьем году своего общественного служения, Иисус взошёл на гору, сел и учил (Нагорная проповедь). Он начинает с 9-ти пунктов перечисления тех, кого нужно считать блаженными, т.е. получившими особую милость, счастливыми. Эти «блаженны» называют «Заповедями Блаженства», ведь их можно читать и так: «те, кто так делает, становятся блаженными». В Евангелии от Луки «Заповеди Блаженства» приводятся короче, но там есть и противоположные им предупреждения, «анти-заповеди»: горе вам — богатые, пресыщенные, смеющиеся ныне и те, кто нравится людям – Лк.6:24-26.

Итак, 2.1. «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»

«Нищие духом» — то же, что чистые, «пустые» духом, не имеющие духа мятущегося, смущённого, многопопечительного. Нищими (эбионитами – от евр. ebjonim — бедные) назывались и христиане Иерусалимской екклесии (церкви) в I-м веке. В большинстве списков евангелия от Луки — просто «нищие». О том, что именно бедные, угнетённые, страдающие (другое евр. наименование анавим) — и уповающие только на помощь Божию угодны Ему, много пишется в Ветхом Завете. См., напр., Числ.12:3; Пс.9:10, 19,38; 13:6; 33:19; 39:18; 68:30; 71:12; Ис.25:4. В Послании к Галатам ап. Павла (Новый Завет) сказано, что апостолы Иаков, Кифа (Пётр), Иоанн послали Павла и Варнаву к язычникам, но с условием, чтобы они помнили нищих (Гал.2:9-10). Под нищими здесь понимаются иерусалимские христиане (см. также: Деян.16:3; 1Кор.11:30).

2.2. «Блаженны плачущие, ибо они утешатся»

Имеется в виду не плач саможаления, а скорбь о своих грехах, страстях, отдаляющих от Бога, и о других людях. Мы болезнуем и плачем об их скорбях и грехах.

2.3. «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю»

Кротость есть высшая степень скромности, мягкости, незлобия.

2.4. «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся»

Люди свыклись, срослись с ложью, лицемерием, фальшью, уверены, что без них невозможно жить. Но те немногие, кто живёт по правде, любят и желают её, какой бы ущерб им такая жизнь ни наносила, будут вознаграждены Богом.

2.5. Блаженны милостивые, ибо они Бога узрят»

Милость – это уврачевание скорбей и прощение нанесённого вреда, обид. Кто милует и прощает, того простит Бог за грехи его.

2.6. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»

Чистота сердца – почти то же самое, что и нищета духа. Но нищета, пустота, простота духа ощущается в голове и груди. А чистота сердца ощущается именно в сердце. Она есть главное условие духовной, чистой молитвы, результатом которой является боговидение.

2.7. «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими»

Миротворцы – те, которые прощают обиды и оскорбления, стараются как можно скорее помириться с теми, кому сами доставили неприятность, заботятся не только о внешней мирности, но и о мире в душе. См. также п.5.

2.8. «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное»

Правдолюбцев будут гнать, ибо мiр не любит правду, их подлинное жительство в ином мире – Царстве Небесном.2.9. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески несправедливо злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» – Мф.5: 3-12; Лк.6: 20-23.Будут оскорблять, издеваться и гнать также и за Христа, ибо Он есть Истина. От Христа же, а не от мiра гонимым должно ожидать награды.

К 9-ти Заповедям Блаженства можно прибавить и эту:

3. «блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его» — Лк.11: 28.

Эта заповедь — о соблюдении заповедей (слова Божия). Её много раз повторяет Иисус в Евангелии от Иоанна, столь она важна:

«кто соблюдёт слово Моё, тот не увидит смерти во век» — Ин.8: 51.

«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» — Ин.14:15.

«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» — Ин.14:21.

«кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Моё, но пославшего Меня Отца»- Ин.14: 23-24.

«Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» — Ин.14: 14-15.

«Если заповеди Мои соблюдёте, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви» — Ин.15:10.

«И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нём, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал нам» — 1Ин.3:24.

Ещё и ещё раз подчеркну: речь идёт о заповедях Иисуса Христа, а не о заповедях Ветхого Завета.

4. В Законе сказано: не убий. Иисус Христос заповедует: не гневайся. — Мф.5:21-22. Христос «подправляет» ветхозаветные заповеди в сторону их более глубокого и духовного понимания. Гнев им понимается как мысленное убийство. Душа гневающаяся – это душа, способная убивать.

5. Если кто имеет что-то против тебя, примирись, примирись и с соперником твоим – Мф.5:23-25; Лк.12:58.

См. «заповедь блаженства» о миротворцах (2.7.).

6. В Законе сказано: не прелюбодействуй. Христос говорит: не смотри на женщину с вожделением.- Мф.5:27-28.

Как и в случае с заповедью «не убий» (п.4) Иисус не делает различия между грехом действием и грехом мыслью. Ведь только кажется, что грех мыслью никому не причиняет вреда. Он причиняет вред самому согрешающему, и даже больший, потому, что обычно не обнаруживается и не врачуется.

7. В Законе сказано: если разводишься с женой, дай ей разводную (письмо, документ). Христос говорит: не разводись, кроме греха любодеяния, и не женись на разведённой, и жене — не разводиться с мужем и не выходить за другого — Мф.5:31-32; Мк.10:11-12; Лк.16:18. Моисей по жестокосердию вашему позволил разводиться, Я же говорю – не разводись и не женись на разведённой — Мф.19:8-9.

Сама возможность развода разрушает брак как неколебимое установление, освящённое Богом, а семью как нормальное устройство земной человеческой жизни. Но вместе с тем, отвечая на вопрос саддукеев, Господь объясняет, что небесная жизнь будет иной, «ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» — Мф.22:30. Потому и монашескую жизнь именуют равноангельской.

8. В Законе сказано: не нарушай клятву. Христос говорит: не клянись. Говори просто «да» или «нет» — Мф.5:33-37.

Иисус делает более последовательной 3-ю заповедь Десятисловия Моисеева: «Не произноси имя Господа, Бога твоего, напрасно» — Исх.20:7. Ведь клянутся обычно или Богом, или какой-то святыней, связанной с Ним. Когда человек говорит «да» или «нет», это характеризует его как смиренного и твёрдого в слове.

9. В Законе сказано: око за око, зуб за зуб (воздавай, мсти тем же, но не большим). Христос говорит: не противься злому, ударившему в правую щеку подставь левую, просящему у тебя дай больше, чем он просит – Мф.5:38-42; Лк.6:29-30.

Бог есть Любовь. В нём нет ни зла, ни ненависти. Если хочешь быть чадом Божиим, чему Иисус учит приходящих к Нему, не противься злому. Любое делание зла только умножает его. Зло можно победить только добром. Это путь к совершенству (см. п.11).

10. В Законе сказано: люби ближнего и ненавидь врага. Христос говорит: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих и благотворите ненавидящим и молитесь за обижающих и гонящих вас.- Мф.5:43-47; Лк.6:27-28.

11. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»- Мф.5:48.

12. «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» — Лк.6:36.

13. Творите милостыню тайно, а не открыто, напоказ – Мф.6:1-4.

Заповеди №№ 13, 14 и 16 призывают не быть лицемерными в молитве и посте. Молиться и поститься надо ради самих молитвы и поста, а не с тем, чтобы об этом узнали и оценили другие.

14. Молитесь втайне, за закрытой дверью, а не как лицемеры, любящие показаться перед людьми. В молитве не говорите лишнего и не уподобляйтесь многословию язычников, ибо Отец ваш знает нужду вашу ещё до прошения. – Мф.6:5-8.

Несомненно, лишнее в молитве – это подробное расписывание своих земных нужд. Но если мы церковные молитвы произносим или слушаем без внимания и соучастия сердца, то это тоже всего только многословие, неполезное нам. Не надо здесь обманывать самого себя.

15. «Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» — Мф.6: 9-13; Лк.11: 2-4.

Молитву «Отче наш» ещё именуют Молитвой Господней. Не надо путать её с Молитвой Иисусовой, которая произносится так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного (грешную)». Молитва Господня – единственная молитва, которой Иисус Сам повелел молиться. Главное её прошение – о прощении долгов (грехов). На это Господь и указывает сразу после неё: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» — Мф.6:14-15; Мк.11:25-26.

«Хлеб насущный» — не только пища или шире – материальное благополучие, но и пища духовная – ср. «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих…»- Мф.4:4; Втор.8:3. «Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь»- Ин.6:63.

16. Когда поститесь, не будьте лицемерно унылыми, не показывайте людям своего поста, поститесь не перед людьми, а перед Отцом.- Мф.6: 16-18.

17. Не собирайте земных сокровищ, собирайте небесные.- Мф.6:19-21.

Не можете служить двум господам – Богу и маммоне Мф.6:24; Лк.16:13.

«Ищите же прежде Царствия Божия и правды его, а всё остальное приложится вам» — Мф.6:33; Лк.12:31.

«Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё» — Лк.10:41-42.

«берегитесь любостяжания (любви, пристрастия к приобретению имущества), ибо жизнь человеческая не зависит от изобилия его имения» — Лк.12:15.

«Продавайте имения ваши и давайте милостыню, приготовляйте… сокровище неоскудевающее на небесах» — Лк.12:33.

«Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» — Ин.6:27.

«Любящий жизнь свою погубит её; а ненавидящий жизнь свою в этом мiре сохранит её в жизнь вечную» — Ин.12:25.

Во всех этих указаниях выражен призыв как можно меньше внимания уделять земным благам, мiрскому благополучию. Они удаляют человека от Бога.

18. Не судите (в смысле – не осуждайте) – Мф.7:1-5; Лк.6:37.

В грехе осуждения соединяется тщеславие и нелюбовь к ближнему. Одно исцеление от осуждения (конечно, не только явного, но и в мыслях), по свидетельству отцов, привлекает к человеку благодать Святого Духа и даёт жизнь вечную. Таких и Господь не осуждает.

19. Не предлагайте святыни и жемчуга (духовного) псам и свиньям (т.е. не понимающим, не способным их оценить и принять) — Мф. 7:6.

Эта заповедь важна для проповедующих. Христос ещё при Своей земной жизни послал Апостолов проповедовать Евангелие Царства иудеям, а после Пятидесятницы – усилить проповедь и обратиться к другим народам. Но проповедь неготовым и не желающим слушать приведёт лишь к поруганию учения и неоправданному личному ущербу или даже гибели. Здесь нужны мудрость и терпение.

20. Просите и дано будет вам = молитесь Отцу и Он даст вам просимое.- Мф.7:7-11; 21:22; Мк.11:24; Лк.11:9-13; Ин.11: 13. См. п.37. «если чего попросите у Отца во имя Моё, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Моё, Я то сделаю» — Ин.14:13-14; а также: 15:7; 16:23-24.

Это заповедь о молитве. Неустанная молитва во имя Христово обязательно приведёт к нужному результату.

21. «во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» — Мф.7:12; Лк.6:31; Тов.4:15.

Это один из двух вариантов второй наибольшей (главнейшей) заповеди закона Моисеева, по свидетельству Иисуса Христа (см. № 37, 49).

22. Берегитесь лжепророков. Они узнаются по плодам их (т.е. по делам).- Мф.7:15-23; 24:4-5.

Во все времена появлялось немало людей, заявлявших, что они посланы от Бога. Иисус указывает критерий, по которому следует отличать истинных посланников от ложных,- дела. Ибо слова могут быть правильными и красивыми как у тех, так и у других. Похожую мысль Иисус высказывает в отношении книжников и фарисеев: что они велят соблюдать вам, соблюдайте, ибо они разбираются в Законе, но подражать им не надо, так как они сами не исполняют Закон – Мф.23:3.

Заповеди, данные ученикам, посылаемым на проповедь: (12-ти Апостолам):

23. Идите к израильтянам и проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное.- Мф.10:6-7, и до конца гл.10; Мк.6:8-13.

Так поступал и Иоанн Креститель.

24. «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» — Мф.10:28; «бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну» — Лк.12:4.

В объяснении этой заповеди есть трудность. Переводчики с греческого на русский в Евангелии от Матфея поставили «Того, Кто» с прописных букв, а у Луки – со строчных. Прописные буквы несомненно указывают на то, что речь идёт о Боге. Но тогда строчные у Луки столь же несомненно указывают, что речь о Боге не идёт. Хотя по смыслу более правильно наоборот: ввергает в геенну Бог по приговору Страшного Суда (у Луки). А вот погубить в геенне может соблазнитель — и сатана, и человек (у Матфея).

Полагаю, что по смыслу заповеди речь идёт не об определённых персонах, а о том, что остерегаться нужно всего того (и тех), кто или что способствует погублению души. Тело неизбежно умрёт и неизбежно воскреснет. Но вот где оно будет обитать вместе с бессмертной душой – в Царстве Божием или в геенне, зависит только от того, погибнет душа или спасётся.

25. Кто любит мать или отца, сына или дочь более Меня, не достоин Меня. Кто не берёт креста своего и не следует за Мной, недостоин Меня – Мф.10:37-38; Лк.14: 26-27.

«если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною, ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её» — Мф.16:24-25; 10:38; Мк.8:34-35: Лк.14:27. «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» — Мф.19:21 – Иисус отвечает юноше, но это вполне может пониматься как заповедь всем. У Марка добавлено: «взяв крест»- Мк.10:21. Лк.18:22.

«всякий, кто оставит дома, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» — Мф.19:29; Мк.10:29-30.

Следовать за Христом — означает отвергнуть всё, что связывает человека с земной жизнью, ради жизни небесной. И имущество, и все отношения с людьми, и самого себя со всем тем, что человеку в себе дорого – привычками, желаниями. Это и есть смерть души и рождение Духа.

26. «всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» — Мф.12: 31; Мк.3: 28-29; Лк.12: 10.

Всякий грех прощается человеку через искреннее покаяние, кроме сознательного хуления Бога. Ибо Бог и есть Дух.

27. «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» — Мф.12:36-37.

Грех празднословия многократно осуждается в Ветхом Завете. Иисус ещё раз напоминает и обобщает эту заповедь.

28. Иисус ученикам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской, то есть их учений – Мф.16:11-12. В Мк.8: 15 говорится о закваске фарисейской и Иродовой, а в Лк.12:1 – только о фарисейской, которая есть лицемерие.

Эта заповедь по смыслу примыкает к Заповеди № 22 – о лжепророках. Только лжепророки – ложные посланники Бога, а эти – «свои», но духовно пусты, и притом тщеславны и лицемерны.

29. «если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное» — будьте сами такими же малыми, простыми и чистыми и принимайте детей, как Иисус. Кто же сам не таков и отвергает таковых, или презирает, горе тому – Мф.18:3-7, 10; Мк.9:37, 42; 10:14-15.

Заповедь по смыслу близка к Заповедям Блаженства (№ 2) – о нищих духом и чистых сердцем.

30. Не жалей того, что мешает жизни вечной, отсекай это, хотя бы оно казалось своим, близким и дорогим – Мф.18:8-9; 5:29; Мк.9:43-48.

В тексте говорится об отсечении руки и вырывании глаза, если они соблазняют. Понимать это надо образно, но смысл именно такой: не жалей то, что привязывает к земле. Близко п.25.

31. Если согрешит пред тобой брат твой, обличи его наедине, не послушает – перед 1-2 свидетелями, их не послушает – перед собранием (церковью), если и их не послушает – отвергнись его – Мф.18: 15-17. Но если покается – прости ему – Мф.18: 21-22; Лк.17: 3-4.

Прощай зло, сделанное тебе, но если человек упорствует до конца и это приведёт только к умножению зла – отвергнись его. Иисус велел Петру прощать согрешения брату не до 7, а до седмижды семидесяти раз (490 раз)– Мф.18: 22.

32. «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» — Мф.18:19-20.

Где двое или трое собираются во имя Христа, там царит Любовь, а потому и Он присутствует там, и просьбы просящих исполняются.

33. Кто может вместить воздержание (добровольное скопчество для Царства Небесного), пусть вместит – Мф.19:12 (ср. 1Кор.7:7).

Половое воздержание (целомудрие) есть обуздание сильной страсти, глубоко укоренённой в природе человека. А потому очень помогает духовному совершенствованию.

34. «князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» — Мф.20:25-27; 23:11; Мк.10:42-44; Лк.22:25-26.

«вы должны умывать ноги друг другу» — Ин.13:14.

Смирение и кротость, доходящие до самоуничижения – главное орудие, помогающее умертвить себя, своё «эго», «самоцен» (см. п.25).

35. Иисус запретил торговать в храме и даже проносить через него какую-либо вещь Мф.21:12-13: Мк.11:15-17; Лк.19:45-46; Ин.2:14-16.

Это обличение есть в книге пророка Иеремии 7:11. Но, конечно, Иисус и без пророка всячески стремился разорвать земное и небесное, чтобы не погубить небесное. Сравните: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» — Мф.22:21; Лк.20:25.

36. «если будете иметь веру и не усомнитесь… всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите»- Мф.21: 21-22; 17:20; Мк.11:24; Лк.17:6.

В этом корень молитвы. Если бы этого не было, то и молиться не надо было бы. См. также № 20.

37. О наибольших (главных) заповедях в Законе Моисеевом – Мф.22:37-40; Мк.12:29-31; Лк.10:27.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: это есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» — Мф.22: 37-40.

См. № 21, 49.

38. «не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос (т.е. мессия, помазанник Божий), все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» — Мф.23:8-10.

И если вас кто-то называет этими словами, по должности или из уважения, то уж сами себя вы так не называйте. Для христианина это звучит как наглость.

39. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» – обличение лицемерия: долго молитесь и приносите зло вдовам; тщательно ищите, кого бы обратить и учите его дурному; разбираетесь, чем можно клясться, а чем нельзя; даёте десятину и забываете (оставляете) важнейшее в законе – суд, милость и веру; заботитесь о внешнем, пренебрегая внутренним; отменяете заповедь Божию своим преданием; как и отцы ваши избиваете пророков и праведников – Мф.23:13-36; Мк.7:6-13; 12:38-40; Лк.11:39-52; 20:46-47.

Не быть лицемером – одна из важнейших заповедей Иисуса. Лицемерие есть ложь, а потому – большой грех. См. пп. 13, 14, 16, 28.

40. В главе Мф.24, Мк.13, — пророчество о разрушении Иерусалима и, одновременно (параллельно), о Втором Пришествии Иисуса. Не верьте, если кто будет говорить: вот здесь Христос или там, ибо восстанут лжехристы и лжепророки, совершат многие чудеса и знамения, чтобы прельстить даже избранных – Мф.24:23-24; Мк.13:21-23; Лк.17:22-36 – о Царстве Небесном, Лк.21 – о разрушении Иерусалима.

41. «бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет» — Мф.24:42, 44; 25:13; Мк.13:35-37; Лк.12:40.

Здесь говорится не только об ожидании Второго Пришествия, но и, прикровенно, об ожидании посещения Христом сердца, которое возможно только для человека, всегда трезвящегося, бодрствующего и внимающего себе.

42. Заповедь: накормить и напоить алчущего и жаждущего, принять странника, одеть раздетого, посетить больного и заключённого в темнице – Мф.25:35-46.

Такое милосердие заповедуют и ветхозаветные пророки – Исаия, Иезекииль.

Всё это – важные проявления милосердия (см. № 12).

43. Заповедь о причащении Мф.26:26-28; Мк.14:22-24; Лк.22:19-20. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» — Ин.6:56.

Эта заповедь о главном христианском Таинстве – причащении Плоти и Крови Христовой.

44. Заповедь 11-ти ученикам: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» — Мф.28:19-20; Мк.16:15 Действительна ли эта заповедь для всех христиан?

Это главная миссионерская и проповедническая заповедь Евангелия. Она дана 11-ти Апостолам (без Иуды Искариота), но, конечно,- с некоторыми оговорками (о «всех народах» и о крещении),- должна исполняться всеми христианами.

45. «суббота для человека, а не человек для субботы» — Мк.2:27.

Все предписания – заповеди, законы, обряды, ритуалы должны служить духовному совершенствованию человека. Если же они служат обратному, то их можно и должно нарушить. Такое может произойти при особых обстоятельствах, чаще всего, когда нужно кому-нибудь помочь.

46. «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» — Лк.11:23.

Эта заповедь свидетельствует о том, что нельзя оставаться нейтральным по отношению к Истине (Христу) и добру. Каждый должен сделать духовный выбор: быть со Христом или с его врагами.

47. Благотвори (твори, делай добро) тем, кто не может воздать тебе – Лк.14: 14.

Только такая благотворительность может считаться полностью бескорыстной, то есть чистой жертвой, милостью.

48. Кто не родится свыше, от воды и духа, не может увидеть и войти в Царство Небесное – Ин.3:3,5.

Это заповедь о необходимости крещения. Рождение от воды есть очищение от грехов. А рождение от духа (миропомазание) есть обретение печати дара Духа Святого в душе и теле человека.

Но, конечно, Иисус говорит здесь не о простой необходимости исполнения обряда, а о действительном очищении души и обращении всею душою к Богу, что и является рождением от духа.

49. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» — Ин.13:34-35. «Нет больше той любви, как если кто положит жизнь свою за друзей своих» — Ин.15:13. Также: Ин.15:12,17.

Новая заповедь Христова о любви отличается от ветхозаветных заповедей о любви к Богу и ближнему (№ 21, 37) тем, что это любовь совершенная, она есть добровольная жертва, в том числе и собой, всем своим существом (Авраам был испытываем жертвой единственного сына – Быт.22).

50. «веруйте в Бога, и в Меня веруйте» — Ин.14:1.

Начал я свой комментарий заповедью о покаянии, а кончаю заповедью о вере. Они как две стороны одной медали.

* * *

На соборе Апостолов в Иерусалиме постановили для язычников соблюдать из Закона Моисеева немногое: «воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» — Деян.15:29.

Среди учеников Христовых из иудеев (а они почти все были из иудеев), было немало таких, которые считали, что нельзя противопоставлять учение Христа вере иудеев, наоборот, видели в нём возвращение к истокам, чистоте, подлинности. А, следовательно, христианам не должно отменять исполнение Закона, его заповедей.

Но всё же, после обсуждения, Апостолы решили (на соборе, проходившем в 51-52 г. в Иерусалиме), что христиан из язычников не надо обременять исполнением Закона. Во-первых, это слишком тяжело для непривыкших к этому с детства и живущих в ином окружении (даже природные иудеи не могут его соблюдать полностью). Во-вторых, это не соответствует смыслу духовной свободы Христова учения, о чём многократно пишет Апостол Павел в своих Посланиях. Было решено ограничиться вышеуказанными заповедями.

О тайне духовного рождения

Беседа 3

«Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога;

ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить,

если не будет с ним Бог.

Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе,

если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар?

Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе,

если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух.

Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.

Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь,

а не знаешь, откуда приходит и куда уходит:

так бывает со всяким, рождённым от Духа»

(Ин.3:2-8)

Кто-то считает, что быть христианином – значит быть патриотом своей Родины, или хорошим семьянином, или честным и умелым работником. Кто-то думает, что надо обладать высокими нравственными качествами или/и быть глубоко верующим и воцерковленным человеком, т.е. регулярно посещать богослужения, участвовать в таинствах, поститься.

Все они ошибаются.

Христианин – это тот, кто убеждён, что до тех пор, пока не родится в духе, он не живёт по-настоящему, по-человечески. Ибо, как можно жить, не родившись?

Отсюда естественный вывод: очень и очень многие, проведя здесь, на земле, отведённый им отрезок времени, так и не узнали, что такое жизнь человека – образа и подобия Божия. И, вероятнее всего, никогда уже не узнают. По словам Христа: «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Матф.7:14).

Христианин – это тот, кому неинтересны «общечеловеческие ценности» — деньги, слава, власть. А также, комфорт, развлечения и прочие смысложизненные ориентиры двуногих. И хотя он понимает: человек рождается в подвиге, в самоотверженной борьбе и тяжёлом изнурительном труде, у него нет выбора. Обожение (обретение Духа Святого), а не смерть. В этом отсутствии личного выбора – богоизбранность христиан, изначальное и кардинальное отличие от прочих человеков.

За эту богоизбранность ненавидят этнических иудеев. Но ещё больше ненавидят неэтнических христиан. И не только иноверцы. Но и те, кто именует себя «христианами», в глубине души хорошо понимая, что их христианство – лишь маска, роль.

***

Все, когда бы то ни было родившиеся от женщин, родились от плоти и есть плоть, тело. Но все мы можем родиться свыше, от Духа Святого и стать духовными, стать чадами Божиими! Открыть для себя Царство Небесное. Для этого не надо возвращаться в утробу матери своей, ибо Дух дышит, где хочет. Человек может духовно родиться и в детстве, и в отрочестве, и в зрелых летах, и будучи стар.

Церковь ещё в давние времена облекла таинство духовного рождения в форму обряда. Обряд этот кратко именуется Крещением. Во время священнодействия происходят два таинства: крещение – очищение от грехов (вода – естественный символ очищения не только у христиан) и миропомазание — стяжание благодати Святого Духа (наложение печатей дара Духа Святого, которые должны смываться через 7 дней. В древности благодать Духа сообщалась не через помазание, а через возложение рук).

В ранней Церкви к оглашенным (готовящимся ко крещению) относились с большой требовательностью. И к их образу жизни — нужны были поручители, именно для очищения оглашенных был установлен 40-дневный пост перед Пасхой и сугубое, т.е. двойное, покаяние. И к знаниям основ вероучения — оглашенные в течение года, а кое-где и трёх, изучали Священное Писание, церковное Предание, перед крещением сдавали экзамен управляющему епархией епископу.

Так было во времена гонений, христианского мученичества и некоторое время после их прекращения. Но постепенно оскудели надежды на скорое наступление дня Господня — Второго пришествия Иисуса и Страшного Суда. А с ними напряжённость ожидания и постоянная готовность, заповеданная Христом. В церковную жизнь всё более стали проникать мiрские интересы. Священноначалие всё более сближалось с сильными мiра сего и всё более пыталось претендовать на мiрскую власть.

Церковь Христова стала инструментом имперской политики (напомню, что все Вселенские соборы проходили в эпоху, когда Вселенская Церковь была, по сути, церковью Римской империи, и в решениях соборов мнения и интересы императоров играли очень заметную, а иногда и главную роль). В этих условиях сильно оскудели первоначальная ревность и чистота. Церковь быстро выросла, но так же быстро привыкла к величию, довольству и богатству. Креститься нередко стали люди случайные, и так же нередко без всякой подготовки. Это положение сохранилось и до наших дней.

Можно ли думать, что такие новокрещёные получают от Бога отпущение грехов, рождается в Духе Святом новый человек – друг Христов и дитя Божие? Нельзя. Тогда таинство Крещения превращается в ритуал, никого ни к чему не обязывающий, «дань традиции» и формальное свидетельство гражданской верноподданности. Либо – в оккультно-магический обряд ложной религиозности. Такая обрядность основывается на вере в то, что определённые действия, словесные формулы, вещества, а также место, оформление и тому подобное, — обеспечивают нужный результат. В данном случае – очищение от грехов и стяжание Духа Святого.

Эта оккультная вера коренится в убеждении, что Бога можно обольстить дарами и приношениями или даже заставить исполнять волю тех, кто имеет тайный ключ, знает секретный код к могуществу высших сил. Таким ключом или кодом является магия. При этом человеку совсем не нужно внутренне изменяться, преображаться, становиться достойным Богообщения.

Не о таком рождении свыше говорил Иисус на тайной встрече с фарисеем Никодимом. Но именно такой характер постепенно приобрели церковные таинства и священнодействия. Вся жизнь Церкви пропиталась ритуально-оккультным духом.

Христианские историки согласно признают, что жизнь ранней Церкви сильно отличалась от того, что с ней сталось в дальнейшем. Служение в ней было харизматическим (свободным, естественным и духовным), а не формально-начётническим. Верующие пребывали в состоянии духовного экстаза, готовности пострадать за имя Христово, предвкушении внутреннего перерождения.

«У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их» (Деян.4:32-33). Так было во времена Апостолов и их учеников. Но постепенно жизнь стала более уравновешенной, Церковь из общины единомышленников превратилась в социальный институт со своими уставами, структурой, службами и отделениями, должностями и бюджетом.

Жизнь Церкви всё больше сосредоточивалась вокруг храмовых служб и треб (крещений, венчаний, отпеваний, панихид, молебнов). Она становилась всё менее общинной, а частная жизнь верующих – всё менее христианской. Всё это многими понимается как естественная и неизбежная эволюция. Может быть и так.

Только Церковь Христова тлеющей и обмiрщённой быть не может. Если она не зовёт к подвигу, к жертве (конечно, собой, а не материальными приношениями), к жизни на пределе, жизни в Духе, то она уже не Церковь Христова. Она оборотень.

Надо помнить и никогда не забывать, что Церковь Христова – это не земная организация с разветвлённой структурой и солидной материальной базой, сложными, длинными и малопонятными ритуалами, величественная и барственная. Церковь Христова – это община (сообщество) единомысленных братьев и сестёр. Единомысленных — в стремлении жить по заповедям Христовым. Которым стали чужды ценности мiра сего с его упорным стремлением обрести смысл и счастье в стяжаниях, пошлостях и развлечениях, недостойных человеческого духа. Которые не хотят укреплять отечество, семью или даже саму Церковь. Потому что они странники на этой земле, и их отечество – небо.

Смысл существования Церкви – помочь своим членам (чадам) родиться в Духе и пребывать в Нём. Другого смысла (цели) у Церкви нет. Если она этого не делает, она не Церковь Христова.

Современные церковные апологеты и богословы (и не только современные) представляют сам обряд Крещения (правильнее было бы здесь написать – Миропомазания) как Таинство получения благодати Святого Духа. Эта благодать не проявляет себя видимым образом, а пребывает в человеке лишь тайно, невидимо, в чём может убедиться на себе самом и своих знакомых всякий крещёный человек.

Посмотрим, что о рождении в Духе (принятии Духа, исполнении Духом) говорится в Священном Писании, а именно в книге Деяния Святых Апостолов, где излагаются несколько таких случаев.

1. «При наступлении дня Пятидесятницы все они (одиннадцать Апостолов Христовых и причисленный к ним новый Апостол Матфий) были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:1-4). Вещали же они «о великих делах Божиих» (Деян.2: 11), то есть пророчествовали.

Говорение на иных языках и дар пророчества были даны не ради демонстрации чуда, а для проповеди. Способность исцелять больных, очищать прокаженных, воскрешать мёртвых, изгонять бесов, не бояться ядов была дана ранее благодатью Христовой при посылке Апостолов на проповедь к иудеям (Мф.10:8; Мк.6:7, 13; Лк.10:17,19).

2. Апостолы Пётр и Иоанн, после проповеди в храме, задержания и пленения «пришли к своим» (в рассказе не уточняется, кто эти «свои», но наверняка это уверовавшие и крещёные) (Деян.4:23), и все вознесли горячую молитву к Богу. «И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святаго, и говорили слово Божие с дерзновением» (Деян.4:31).

Здесь уже не огненные языки, а колебание земли стало знаком присутствия и действия Духа. Исполнение Духом произошло после молитвы без каких-то дополнительных действий. Результатом явилось говорение «слова Божия с дерзновением».

3. «Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго. Ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святаго» (Деян.8:14-17).

Здесь видим:

— крещение, даже не Иоанново, а во имя Господа Иисуса Христа, само по себе не даёт Духа;

— принятие Духа даётся через возложение рук уже имеющими Его;

принятие Духа видимо окружающими, что явствует из следующего: «Симон (бывший волхв) же, увидев, что через возложение рук Апостольских подаётся Дух Святый, принёс им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святаго» (Деян.8:18-19).

4. Апостол Пётр в доме у сотника Корнилия с собравшимися его родственниками и друзьями. «Когда Пётр ещё произносил эту речь, Дух Святый сошёл на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Пётр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа. И велел им креститься во имя Иисуса Христа» (Деян.10:44-48; см. также: Деян.11:15-17).

Дух сходит на язычников,- это очень удивило иудеев,- да, к тому же, и некрещёных, и без руковозложения. Только по вере их, по страстному желанию быть с Богом.

Отмечу отличие. Бывшие в доме Корнилия, как и самаряне, были крещены во имя Иисуса Христа. Мы же крестимся «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа», то есть Троицы, как об этом пишется в Мф.28:19.

И ещё. Получившие Духа сразу стали величать (прославлять) Бога. Как? Очевидно, называя Его принятыми тогда именами Единого Бога: Иегова, Саваоф, Адонаи, Элохе. Христиане сейчас избегают называть Бога этими именами. Думаю, для того, чтобы отделить себя от иудеев.

5. Ещё один случай связан с Апостолом Павлом. «Павел… прибыл в Ефес и, найдя некоторых учеников, сказал им: приняли ли вы Святаго духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже не слыхали, есть ли Дух Святый. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: во Иоанново крещение. Павел сказал: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса. Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшёл на них Дух Святый, и они стали говорить языками и пророчествовать» (Деян.19:1-6).

Во всех этих описаниях крещения, руковозложения и нисхождения Духа Святого некоторые важные моменты остаются непрояснёнными. Так, в точности неизвестно, чем отличалось крещение Иоанна Предтечи от крещения во имя Иисуса Христа.

Разве Христово крещение не есть крещение покаяния? Ведь и Его первые слова, запечатлённые евангелистом, начало Его проповеди, как и у Иоанна: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:1-2; 4:17).

Только ли крещальной формулой отличалось: во имя Иисуса Христа? Как понимать слова Христа в самом начале Деяний. Перед Своим Вознесением Иисус повелел Апостолам: «не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чём вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян.1:4-5)? Но ведь Апостолы уже были крещены, причём, не Иоанновым крещением, а Иисусовым, и даже сами крестили.

Получается, что крещение Духом стоит особо и не связано с обрядом. Является ли оно вторым крещением?

Не знаем мы в точности и того, кто именно был наделён способностью через возложение рук призывать Духа Святого. Так, Апостол от 70-ти и один из 7-ми перводиаконов, Филипп, сам имевший Духа, проповедовал в Самарии, творил многие чудеса и крестил многих, но Духа им не преподал. Это сделали только Апостолы Пётр и Иоанн, о чём упоминалось выше (п.3).

Почему Дух Святой сошёл на «своих» после молитвы (п.2), хотя Апостолы были среди них ранее и имели возможность возложить на них руки, призывая Духа Святого? Получается, Дух то приходит, то уходит? В доме сотника Корнилия Дух сошёл после благовестия Апостола Петра, без крещения и руковозложения. Воистину, Дух дышит, где хочет (Ин.3:8).

Да, эти вопросы мы можем задать и сделать вывод, что нам не всё известно и не всё понятно.

Но мы определённо знаем:

1. Крестили в апостольское время во имя Иисуса Христа, а не Троицы (это косвенно подтверждает распространённый среди богословов взгляд, что учения о Троице как общем для всех христиан догмате ранняя Церковь не знала).

2. Святой Дух призывался возложением рук, а не миропомазанием.

Свт. Филарет (Дроздов), митрополит Московский, в «Православном катехизисе» писал: «апостолы для ниспослания крещаемым даров Св. Духа употребляли рукоположение. Преемники же апостолов вместо этого стали употреблять Миропомазание, чему могло послужить примером помазание, употреблявшееся во времена Ветхого Завета» (п.306).

Это предположение совсем не убедительно. Оно никак не объясняет причину отказа от апостольской практики в пользу ветхозаветной.

Иегова повелел Моисею сделать благовонное миро особого состава и помазывать им для освящения скинию, ковчег, другие предметы скинии и самих священников. Дерзнувший помазать таким миром любого другого человека должен был быть истреблён из числа народа (Исх.30:25-33).

Причина изменения практики скорее в том, что при крещении перестала видимо и ощутимо сходить благодать Святого Духа. От руковозложения люди ждали этого несказанного чуда. А его не было. Пришлось менять руковозложение на миропомазание (при этом крещаемые во время таинства помазываются дважды: первый раз – освящённым маслом (елеем), второй раз миром. Разницы они, конечно, не ощущают и не понимают). Пришлось также объяснять, что дар Святого Духа сообщается крещаемому таинственно, то есть невидимо и неощутимо.

Нисхождение Святого Духа имело явные видимые признаки: люди, начиная с двенадцати Апостолов, обретали ясность ума и решимость, дар говорения на других языках и пророчества, способность творить чудеса: исцелять больных, изгонять бесов.

Вера в Иисуса Христа была главным и непременным условием крещения и стяжания Святого Духа. Это очевидно. Но не всё то, что очевидно, правильно понято.

Историк Церкви В.В. Болотов писал про апостольские времена: «Крестились преимущественно лица еврейского происхождения или затронутые еврейскими воззрениями, а для них самый важный вопрос состоял в том, пришёл ли Мессия, и когда кто-либо крестившийся из них говорил «верую во Христа», то этим исповедовал, что Мессия пришёл и что жизнь должна устроиться иначе» (Болотов В.В. Собрание церковно-исторических трудов. Т.3, М., «Мартис». С.330).

Это замечание существенно важно. То, что Иешуа га Ноцри (Иисус из Назарета), сын Йосепа (Иосифа) — плотника, назвался Сыном Божиим, и в каком смысле надо понимать это Сыновство,- было важно для начальников народа и раввинов (учителей Закона). Они видели в этом заявлении наглость, переходящую в богохульство. Впоследствии это «Сыновство», опираясь на греческое любомудрие, породило целую науку – христианское богословие с его учениями о Боге-Троице и Богочеловечестве, уже в эпоху раннего Средневековья давшее весьма обильные плоды. То есть породившее множество толкований, школ, направлений, которые уже невозможно стало примирить, свести к одному источнику и одной основе. При упорстве сторонников Церковь вынуждена была оценивать многие учения как ересь — взгляды нехристианские, искажающие учение Христово. Соборно осуждать и отвергать их.

Надо признать, что это, в общем-то, неизбежное разномыслие (ибо мы рассуждаем о том, что бесконечно превышает возможности человеческого разума), окончательно уничтожило мир и любовь, присущие первым христианским общинам. Хотя, вероятно, и в первых общинах не всё было абсолютно гладко.

Но для большинства людей апостольского века были важны не философско-теологические рассуждения, а ответ на вполне конкретный вопрос: Иисус – «Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Мф.11:3).

То есть Мессия ли Он, о Котором говорили Моисей, Давид и пророки? Насколько важен ответ, ощущается и в содержании, и в интонации евангельского текста. Иисус спрашивает учеников: за кого люди почитают Меня? Они отвечают: одни за Иоанна Крестителя, другие за одного из пророков. А вы?,- спрашивает Иисус. «Симон же Пётр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живого (Мф.16:16).

В ответ на эти слова Иисус нарекает его Камнем (Петром), на котором Он создаст свою Общину (Церковь), которую не одолеют и начальники ада (стоящие, как обычно стоят начальники, при вратах его). И даёт ему ключи Царства Небесного, то есть право избрания достойных (или определения достигших?). Но при этом запретил ученикам говорить другим, что Он и есть Христос (Мессия). Вот каково значение этих слов!

И первосвященник, прежде, чем отправить на мучения, вопросил Иисуса: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» (Мф.26:63).

Поэтому первейшей задачей миссионеров Благой вести (Евангелия) было: свидетельствовать о пришедшем Мессии и убедить в этом слушающих их. А уже потом более подробно и основательно истолковывать пророчества и обетования Божии в Священном Писании (Ветхом Завете), объяснять, что обещанное Царство – не земное, а Небесное, и жизнь в нём, и радости его – не плотские, а духовные.

Мессия пришёл не завоёвывать и убивать – брать обещанный Богом реванш над иноверцами и иноплеменниками,- как думали иудеи,- а умереть и воскреснуть, спасти и воскресить. Об этом говорили пророки, но их не захотели понять. Этому учил Он Сам. Своими страданиями, смертью и воскресением Он указал путь людям к преображению, через покаяние, веру и крещение, который приведёт их в Божие Царство. В этом и состоит Благая весть (Евангелие, по-гречески) о пришествии в мир Мессии – Христа-Спасителя.

О том, что не имеющие в себе Святого Духа, не только не могут надеяться на Царство Божие, но и не достойны даже называться именем христианина, писал почти в каждом своём Слове прп. Симеон Новый Богослов (X-XI вв.). Так, например, в Слове 54-м: «Представляя из себя христиан, показываем мiру, что мы верные и совершенные христиане, хвалимся верою своею… но на деле веры остаёмся неподвижными, и живём жизнью поистине окаянною и жалости достойною. В этом отношении мы похожи на актёров театральных… Характеристические же черты и признаки христиан, рождённых от Бога, не таковы.-… тот, кто, быв рождён благодатью всесвятого Духа, выходит из мiра сего… и входит в мысленный небесный свет… в тоже время вдруг исполняется неизреченною радостию и испускает слёзы без печали, помышляя о том, из какого рабства тьмы освободился он, и в какой блистательный свет сподобился войти. Таково начало христианства! Те же, которые не видели и не испытали такого блага или испытавши потеряли,-… таковые как могут даже именоваться христианами, когда они совсем не таковы, какими следует быть христианам?» (Прп Симеон Новый Богослов. Творения, т.2. Св.-Троицк. Серг. Лавра, 1993, с.12).

Но, судя по горячности и множественности призывов и увещеваний преподобного Симеона, по прискорбным фактам его жизни, 1000 лет назад христиане империи ромеев (историки её называют Византией) не очень верили в реальность приобщения благодати, а потому и не стремились к ней, как и нынешние, являясь христианами по каким-то другим, нерелигиозным, мотивам.

Религиозность стала привычной традицией, декоративным оформлением повседневности и мiрской суеты; для монахов – удобной нишей, в которой можно укрыться от тех же мiрских невзгод и неприятностей. Христианство для большинства стало пустой формой, то торжественно-помпезной, то умилительно-благочестивой, по потребности.

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты» (Мф.23:27).

Мысли, высказанные прп. Симеоном, являются темой беседы прп. Серафима Саровского с Николаем Александровичем Мотовиловым «О цели христианской жизни». Цель христианской жизни – стяжание Духа Святого. Все труды – полезные, благочестивые, церковные, если они не приводят к стяжанию (приобретению) Духа Святого – напрасны и бессмысленны. Присутствие Духа ощутимо, его невозможно не заметить. Прп. Серафим говорит понятным, доступным для любого языком, как и прп. Симеон Новый Богослов, в отличие от большинства других богословов, старых и новых. Его трудно не понять или понять превратно. И тем не менее…

О стяжании Духа – благодати Божией говорят и современные монахи-безмолвники. Но тихий их голос глохнет в многоголосном и часто бестолковом околоцерковном шуме.

Афонский монах Иосиф, передавая мысли своего старца Иосифа Исихаста (1898-1959), пишет, что Божественная благодать есть главный источник нашего спасения, «без которой никто не может добиться ничего и никогда… явление Божественной благодати, не едва заметное и редко происходящее, но частое и ощутимое» (монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст, 2000, с.328).

Современная Церковь привыкла жить без благодати, без опоры на носителей Духа.

Есть благодать или нет? Здесь критерий простой. Нужно только ответить на вопросы:

1. чувствуют ли члены Церкви, что у них одно сердце и одна душа? (Деян.4:32) Что между ними царит Любовь? (Ин.13:34-35; 15:12,17);

2. часты ли в Церкви видимые проявления даров Духа Святого (1Кор.12:28-31), прежде всего у самих совершителей таинств?

Если ответы отрицательные, благодать Божия отступила от Церкви. И ничего больше не надо объяснять и доказывать.

Смысл христианства

Беседа 4

«Кто презирает знание и хвалится невежеством,

тот невежда не только словом, но и разумом».

Преподобный Марк Подвижник.

Нравственно-подвижнические слова,

слово 1, гл.81.

«Сон ума сродни истинной смерти и есть её образ» Авва Исаак Сирин. Слова подвижнические, слово 75.

Иисус не принёс людям что-то до того ими совсем невиданное, абсолютно новое знание. Не нарушить закон, но исполнить пришёл Он (Мф.5:17). Многое из того, что говорил Иисус, было знакомо иудеям. Они слушали и обсуждали это в синагогах каждую субботу: «милости хочу, а не жертвы» (Ос.6:6), «всесожжений не благоволиши, жертва Богу дух сокрушен» (Пс.50:18-19), «люби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим» (Втор.6:5), «люби ближнего твоего как самого себя» (Лев.19:18). Особенно много обращается Иисус к Ветхому Завету в изложении евангелиста Матфея.

Почему же Иисуса посчитали бунтовщиком и даже богохульником? Ведь даже именование Себя Сыном Божиим не было чем-то совершенно новым для иудеев (Втор.14:1; Пс.81:6; Ос.1:10). И совсем не означало хулы на Бога и Отца.

Почему? Да потому, что ко времени Иисуса иудейство стало развитой и изощрённой формой оккультно-магического восприятия Бога. Духовное же обращение к Нему почти совсем исчезло и забылось. Прошло время Давида и Соломона, Илии и Елисея, больших и малых пророков. Наступило время вырождения.

Духовные очи и горящие сердца никогда не были достоянием широких народных масс. Обладание ими – удел избранных.

Во времена земной жизни Христа иудеи не уклонялись к другим богам. «Просто» поклонение выродилось в почитание, а исполнение заповедей – в исполнение обрядов, ритуалов и дисциплинарных предписаний.

Теплохладные (Откр.3:15-16), правильные. Но не любящие.

Явившийся из Назарета с живым словом, Сам Живое Слово, подрывал, конечно, не веру в Бога. Его вольнодумство разрушало устои, правила и привычки начальников народа и книжников, саму основу их самодовольства и праведности. А значит и основу их власти.

Только что родившееся христианство повторило путь, а во многом разделило и судьбу, своего предшественника. Сначала – обнажённый нерв – люди, смеющиеся в лицо своим судьям и палачам, с радостью шедшие на крест и под меч, думающие лишь о встрече со своим Небесным Женихом.

Постепенно Учение обрело жёсткие формы скелета – канонические нормы и правила, до мельчайших деталей разработанные обряды и ритуалы, усыпляющие умы и сердца, вытесняющие харизму, живое слово, идущее от сердца личное обращение к Богу. Затем скелет оброс мясом, а, наконец, и жиром. Всё это становилось дородным и неповоротливым, тупым и самодовольным, ленивым телом.

Только разве это Христово тело?

Если бы сейчас явился новый Пророк (многие радуются, что он не должен явиться! Христос – последний пророк!), и бросил бы в лицо нынешним первосвященникам, начальникам народа и богословам те же слова, которыми Иисус обличал иудейскую элиту, его, без сомнений, ждала бы участь Христа. Не распяли бы, не побили камнями. Просто затравили бы, заклевали. Или, в нашу информационную эпоху, наглухо изолировали.

Можно образно представить себе удивление, недоумение и гнев Бога Отца: Я послал этим людям Саму Истину, и даже во плоти, чтобы им было ближе и понятнее, а они опять, в который уже раз, отшатнулись и надругались над Ней.

Снова обратились к своим игрушкам, детским затеям, сочинили стихи и песни, правила и распорядки, одели разноцветные блестящие одежды, пускают благовонный дым и зажигают яркий свет. Многословно восхваляют Меня и окружение Моё, благодарят и просят, по многу раз повторяя одно и то же.

Они считают, что это нравится Мне, что Я не устою перед славословием, почитанием и лестью. Они также полагают, что Я плохо соображаю и плохо слышу, и Мне нужно много раз напоминать о своих пустых и глупых желаниях.

Они просят о благополучии храма, священноначалия, своей страны и её армии, города, о хорошей погоде и урожае, избавлении от скорбей и нужд, о здоровье и мирной, тихой жизни (смотрите, например, Мирную, Сугубую и Просительную Ектинии на Вечерне, Утрени и Литургии, которые произносит священник или дьякон от лица всего народа на церковных богослужениях).

Но ведь к этим прошениям с радостью присоединился бы любой добропорядочный обыватель, любой «правильный» язычник. Все эти просьбы по-человечески можно и нужно понять. Но что здесь собственно христианского?

Этого ли ждёт от человека Бог? Чтобы люди жили тихо-мирно и безбедно, без особых скорбей и забот, были здоровы и плодовиты? А Он бы хранил их от непогоды, пожаров, землетрясений и прочих катаклизмов? Люди же будут, в свою очередь, благодарить и славить Бога, приносить Ему жертвы, строить храмы, совершать богослужения? Такая вот идиллическая картинка.

Что же тогда имел в виду Христос, вспоминая пророка Исаию: «хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди эти чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня, но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим. Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого» (Мк.7:6-8; Ис.29:13, ср. Мф.15:8)?

Что это за заповеди, преданные забвению иудеями, о которых говорит Иисус?

Обращаясь к фарисеям и книжникам (учителям и знатокам Писания), Он имеет в виду заповеди Моисеева закона (а не Свои, которые мы перечисляли в одной из предыдущих бесед), хорошо известные им. Именно заповеди, обращённые к внутреннему человеку, определяющие состояние души — мир, кротость, любовь, оставили и забыли те, кто должен других наставлять в них. Но зато добавили те правила и предписания, которых нет в Законе, ссылаясь на предания предшественников (старцев).

И опять. Не то же ли самое делаем и мы, христиане?

Сам Иисус, говоря с народом, делает заповеди Закона ещё яснее и глубже, ещё более духовными и бескомпромиссными. А потому ещё более неприемлемыми и для благочестивых еврейских обывателей и, тем более, для старейшин, облечённых властью хозяев жизни.

Чтобы убедиться в этом, достаточно перечесть главы о Нагорной проповеди у евангелиста Матфея (Мф.5-7) и у евангелиста Луки (Лк.6:20-49).

В Нагорной проповеди и в других местах Евангельских повествований Иисус заповедует любить, и не только взаимно, то есть любящих нас, но и врагов, ненавидящих, проклинающих и обижающих нас (Лк.6:27-28). Не осуждайте никого, прощайте обиды, раздавайте имущество ваше, не ожидая возмещения (Лк.6:37-38). Будьте кроткими и смиренными.

И ещё: кайтесь в грехах ваших. Всё это, если кратко, означает – отриньте ценности мiра с его стремлением к власти, славе, богатству, удобствам и развлечениям. Сделайте мiр чужым себе. А значит – станьте чужими для мiра, белой вороной, изгоем. Пожертвуйте всем, чтобы приобрести одно – Любовь Божию.

Крест и Любовь. В них всё христианство. Не богословские мудрования, не сложные и продолжительные ритуалы и обряды. Они лишь подобия Истины, плодами которых часто являются богопротивные тщеславие, самообольщение и самоуспокоение.

Богословие Христа просто.

Стремись к мирности (бесстрастию), приятию (любви) и помощи всем без разбора и оценок. Путём отрешения от суеты, попечений и заботы обо всём мiрском; путём отрешения и полного забвения «Я», которое всё время чего-то хочет, оценивает, унижает других, а себя возвышает, любит себя и любуется собой, обижается, злорадствует.

Наблюдай за этим «Я», изучи его и поймёшь, что в этом мiре у тебя нет большего врага (ни бесов, ни самого дьявола), кроме того, который есть Ты Сам. Победи его, безжалостно уничтожь и предай забвению. И не только спасёшься, чего желают все христиане, а станешь богоподобен, сделаешься чадом Божиим, то есть Его сыном или дочерью.

Эта мысль, которая вполне ясно звучит в евангельских словах Иисуса (Ин.10:34), является богохульством уже не только для иудеев, но и для многих христиан. Они признают Иисуса Сыном Божиим и Богом, но только Иисуса, которого уже нет с нами, который хотя и существует, но всё же в другом, чужом для большинства из нас мире.

А вас христиане захотят побить камнями. И на вопрос: за что хотите побить меня?- прозвучит знакомый ответ: за то, что ты, будучи человеком, делаешь себя Богом (Ин.10:32-33). А ведь, если не делать, то и христианство теряет смысл.

Для чего воплотилось слово?

Беседа 5.

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир… тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа. Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил. (Иоан.1: 1-5; 9; 12-14; 16-18).

Эти слова из 1-й главы Евангелия от Иоанна сразу узнает, наверное, каждый христианин. Они таинственны и, одновременно, притягивают, завораживают. Бог есть Слово и Свет. Слово стало плотью, телом. Истинный Свет освещает (и просвещает) каждого, кто принимает Его. Если это происходит, люди, до того бывшие плотью, рождаются заново. Они уже не дети своих телесных родителей, а дети Бога.

Но как всё это понять?

И здесь нам не уйти от ответа на вопрос: зачем явился на Землю Христос? Что Он такое совершил там, в землях Палестины, 2000 лет назад?

В начале было Слово-Логос (Λογος – по-гречески «слово», но более точно – «смысл слова», «мысль», «содержание»). Слово стало человеком по имени Иисус, родившимся телесно в галилейском городке Назарете. Когда Он вошёл в совершенный возраст (30 лет) и начал учить о Божественном, многие стали называть Его Мошиахом, то есть Мессией (помазанником), что на греческий переводится как Христос (Χριστος).

Со времён пророка Моисея (примерно за 1300 лет до земной жизни Иисуса) помазание было знаком отделения человека или предмета для служения Богу, посвящение Иегове. Это же значение отделения для служения Богу имеет русское слово «священный» (от – посвящать),- по-еврейски – кадош, по-гречески – иерос. Отсюда наши слова «святой» и «священник = иерей». Апостол Павел в своих Посланиях называет всех христиан святыми. В те времена все хорошо понимали: христиане — не как все прочие люди. Их жизнь – это служение, они посвящены Богу.

Но называя Иисуса Мошиахом (Христом), люди имели в виду не любое служение, не посвящение Богу вообще.

Еврейский народ на протяжении всей своей истории нередко томился и страдал под игом иноплеменников и иноверцев. Бывало на чужбине, бывало на родине.

Поэтому и ждал он не просто Мошиаха, он ждал Спасителя. В известных каждому иудею Книгах Пророков (Невиим), да и в других частях Танаха (Священного Писания), страдающие от римских завоевателей искали, прежде всего, признаки и сроки прихода Спасителя. Который, во-первых, избавит от гнёта. А во-вторых, предаст врагов, да и прочие окружающие языки (народности) в руки народа Израиля.

И хотя реальная действительность вроде бы совершенно противоречила этим ожиданиям, но о спасении писали Пророки. И народ верил и ждал Спасителя.

Вот в такой атмосфере, при таких обстоятельствах, появляется перед народом Израиля Иисус Назарянин.

* * *

Вследствие нарушения заповеди о запретном плоде первые люди Адам и Ева утратили бессмертие, со скорбью и в поте лица стали есть хлеб свой и были изгнаны из рая. Женщина в болезни рожала детей, а мужчина обрёл господство над ней (Быт.3:16-19, 23-24).

Во времена Ноя, 9-го потомка от родословия Адамова, Бог снова наказал людей, уничтожив всех в потопе, кроме семьи праведного Ноя (Быт.6:7; 7:21-23). А Аврааму, 20-му от Адама и 11-му от Ноя, дал великие обетования о нём самом и о его потомстве, многократно повторённые.

Исааку, сыну Авраама, Иегова подтвердил то, что обещал Аврааму (Быт.26:2-5, 24).

Что же обетовал (обещал) Иегова Аврааму за исполнение им Его требований (заповедей)?

Прежде всего – сделать потомство Авраама очень большим — произвести от него великий народ, сделать потомство его как песок морской и как звёзды на небе и дать ему всю землю Ханаанскую от Нила до Евфрата во владение вечное. Потом – благословить и возвеличить его имя, а также благословлять благословляющих его и проклинать злословящих. Лично Аврааму – защиту, награду и мирную старость. И благословятся в нём и в семени его все племена и все народы земли (Быт.12:2-3; 13:15-16; 15:1, 5, 15, 18; 17:4-8, 21; 18:18-19; 22:17-18).

Обетования, данные Аврааму, Бог подтвердил и Иакову, внуку его (Быт.28:13-15). И дал ему особую силу одолевать людей и новое имя — Израиль (Быт.32:28).

Пока не было великого народа, Бог руководил Авраамом, Исааком, Иаковом, Иосифом (одним из сыновей Иакова), не давая им общих заповедей. Лишь после 430-ти летнего пребывания в Египте, когда народ размножился и Моисей, потомок сына Иакова Левия, вывел его из Египта, Иегова даёт народу заповеди.

Это, прежде всего, заповеди Декалога (в переводе с греческого – Десятисловия), данные Моисею трижды на горе Синай (Хорив), один раз устно (Исх.20:1-17) и дважды письменно на скрижалях (вытесанных из камня досках). Первые скрижали, на которых Иегова Своим перстом написал заповеди (Исх.31: 18), Моисей разбил, увидев «необузданный» народ, поклоняющийся тельцу и пляшущий вокруг него (Исх.32:19). Второй раз уже Моисею самому пришлось писать на скрижалях (Исх.34:28).

Кроме этих 10-ти заповедей Иегова дал народу через Моисея ещё много других предписаний и запретов (всего 613): сообщил, со всеми подробностями, как сделать переносной дом поклонения (жертвоприношений и молитвы) Ему – скинию. Выделил племя (колено) для богослужений. Ограничил степени родства при вступлении в брак. Дал предписания о праздниках, жертвах, обетах, очищениях, хозяйственно-бытовые и др.

Но чаще всего на протяжении всей Торы (Пятикнижия Моисеева, Книги Закона) повторяется запрет (предостережение) уклоняться к другим богам (и даже произносить их имена) и создавать кумиров (идолов).

Много раз напоминает Иегова через Моисея народу, что Божии обетования исполнятся только при условии, если народ будет слушаться гласа Его и исполнять заповеди. Например, в таких выражениях: «Иегове сказал ты ныне, что Он будет твоим Богом, и что ты будешь ходить путями Его и хранить постановления Его и заповеди Его и законы Его, и слушать гласа Его; и Иегова обещал тебе ныне, что ты будешь собственным Его народом, как Он говорил тебе, если ты будешь хранить все заповеди Его, и что Он поставит тебя выше всех народов, которых Он сотворил, в чести, славе и великолепии, что ты будешь святым народом у Иеговы Бога твоего, как Он говорил» (Втор.26:17-19).

В конце Пятикнижия Моисей, перед смертью, благословляет каждое колено Израилево (как это сделал и Иаков перед своей смертью) и в конце восклицает: «Блажен ты, Израиль! Кто подобен тебе, народ, хранимый Иеговой, Который есть щит, охраняющий тебя, и меч славы твоей? Враги твои раболепствуют тебе, и ты попираешь шеи их» (Втор.33:20).

Надо признать, что в Пятикнижии достаточно мест, дающих основания народу Израиля превозноситься над другими народами, ожидать своего земного господства над ними. Ожидать до сих пор не наступившего реванша, когда, наконец, воздастся дочери Вавилона (собирательный образ всех народов, сделавших зло народу Израиля) за всё то, что она сделала избранному народу Божию, когда некто (ожидаемый Мессия, Христос) возьмёт и разобьёт младенцев её о камень (Пс.136:8-9).

Но в Торе нет ни слова, ни намёка на то, что Бог намерен простить человека и вернуть его в то «естественное» состояние, в котором пребывали Адам с Евой до грехопадения, возвратить людей в рай. Хотя бы не всех людей, а только свой народ, избранный, возвышенный над всеми, святой, пребывающий в чести, славе и великолепии. Но… только на земле, поражённой грехом и болезнями, в состоянии «нижеестественном».

И уж, тем более, ничего не говорится о «вышеестественном» состоянии, о богоподобии и небесных обителях.

И хотя учителя (раввины) и законники (масореты) знали, что у Торы есть и символическое значение, второй и третий уровень смыслов, а Книги Пророков ещё более сложны и многозначны, им ближе было буквальное понимание. Посему они ждали Помазанника (Мессию), которого Иегова благословил восстановить земное царство Израилю и сделать данниками его все племена и народы земли. Об этом свидетельствует не только Новый Завет, но и книги иудейских учёных писателей того времени – Иосифа Флавия, Филона Александрийского.

В Еврейской Библии (Танахе), именуемой христианами Ветхим Заветом, в действительности повествуется не об одном, а о нескольких Заветах. Даже Иисус Навин, преемник Моисея, заключает перед смертью завет с народом (Нав.24:25). Каждый такой «новый» завет призван заставить «жестоковыйный» народ снова и снова клясться и свидетельствовать свою верность Богу Иегове. Поэтому все они похожи – требуют исполнения земных предписаний и обещают земные вознаграждения.

Так с чем же явился к людям Иисус-Мессия?

В поучении на горе (Нагорной проповеди), в котором кратко и, вместе с тем, наиболее полно Он изложил основы Своего учения, Иисус говорит: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном» (Мф.5:17-19).

Без Ветхого Завета нельзя понять Нового, потому что учение Христа основано на Законе и Пророках. Но и Ветхий Завет до конца не понятен без Нового. Потому что учение Христа открывает то, что в Законе было дано прикровенно, или только подразумевалось, и «исполняет» Закон, то есть доводит его до полноты и завершённости.

На то, что без Христа сыны Израилевы не могут понять и Моисея, указывает Апостол Павел: «Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» (2Кор.3: 15-16).

Размыслим, исследуем, как это «исполнение» Закона совершается на главных заповедях, из которых вытекают и все остальные.

Какие же наибольшие (важнейшие) заповеди в Ветхом и в Новом Завете?

Отвечая на вопрос законника (знатока Моисеева Закона, Торы) о наибольшей заповеди, Иисус сказал ему: « возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: это есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф.22: 37-40. Ср. Мк.12:29-31; Лк.10:25-28).

Первая заповедь взята из Второзакония (Втор.6:5), вторая из книги Левит (Лев.19:18). В других местах Пятикнижия Моисеева эти заповеди не встречаются, по крайней мере, не воспроизводятся буквально.

Почему же эти заповеди наибольшие?

Апостол Павел пишет: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в этом слове: люби ближнего твоего как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим.13:8-10; ср. Гал.5:14).

Убедительно звучат слова Апостола Павла. Итак, шесть последних заповедей Декалога, а через них и все другие заповеди Закона об отношении к ближнему, сводятся к основополагающей заповеди о любви к ближнему как самому себе. Но тогда и первые четыре заповеди Декалога об отношении к Богу можно свести к заповеди о любви к Нему. Так ведь и сказал Иисус законнику. И никто не возразил.

Ответ Иисуса, как и объяснение Апостола Павла, не были, скорее всего, чем-то совершенно новым для иудеев. Это следует как из того, что такое заключение (обобщение) вполне естественно, так и из того, что в изложении евангелистом Лукой этого эпизода Иисус предложил законнику самому ответить на свой вопрос, и только подтверждает истинность его ответа.

Но у Луки же законник задаёт новый вопрос: кто мой ближний? Оба вопроса – попытка искусить Иисуса, поймать Его на слове. Поэтому Иисус отвечает не прямо, а притчей о Добром самарянине (Лк.10:30-37).

Для верующего еврея – иудея, ближним был, естественно, единоплеменник и, что более важно, единоверец, то есть человек, верующий в единого Бога Иегову, обрезанный, соблюдающий законы, данные Богом через Моисея.

В притче же Иисуса не так. У него близость определилась не по формальным признакам принадлежности, а по действиям. Близкий – это оказывающий милость, милосердный. Даже, если он при этом иноплеменник или неправо верующий (какими были самаряне в глазах иудеев). А единоплеменники и правоверные могут оказаться совсем не близкими, как в притче.

Какая же главная и наибольшая заповедь Нового Завета? Иисус говорит в прощальной беседе с учениками: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин.13:34). Можно привести много высказываний у всех четырёх евангелистов и из апостольских Посланий, свидетельствующих, что заповедь о любви – главная Христова заповедь. Без любви всякая праведная, богоугодная жизнь неполна, несовершенна, ибо «любовь… есть совокупность совершенства» (Кол.3:14)

Но ведь любовь к Богу и ближнему – первейшие заповеди Ветхого Завета. Что же нового в Христовой заповеди?

Да, заповедь та же, но вот любовь другая. А значит и заповедь – о другом.

В Нагорной проповеди Иисус произносит ветхозаветную заповедь о любви к ближнему по-другому, словами, вероятно, лучше выражающими её точный смысл: «Итак, во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф.7:12; ср.: Лк.6:31; Тов.4:6). Так сформулировали её и Апостолы для христиан из язычников (Деян.15:29).

Исполнение этой заповеди устанавливает справедливость, торжество рассудительности и здравого смысла. Ибо, если все будут учитывать и уважать волю друг друга, приспосабливаясь друг к другу, взаимно идя на уступки, то жизнь всех будет более спокойная, мирная и благополучная.

Но заповедь эта целиком земная. В ней нет ничего духовного. Она способствует установлению благополучия на земле, но не устремляет к небу.

В той же последней беседе с учениками на пасхальной Тайной вечере Иисус вновь возвращается к заповеди любви: «Это есть заповедь Моя, да любите друг друга как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу (то есть жизнь) свою за друзей своих» (Ин.15:12-13).

Менее чем через сутки Он будет мучительно умирать на кресте, принеся Себя в жертву не только за учеников – друзей Своих, но и за врагов, и за весь род человеческий. Он знал об этом. И заповедал ученикам Своим именно так любить.

Эта любовь – не разумный учёт прав и свобод других людей, приводящий к «общественному договору», ограничивающему «естественные права». Именно в таком «договоре» видели идеал общественного устройства великий немецкий философ Иммануил Кант и идейный вождь Французской революции Жан-Жак Руссо. Ветхозаветное понимание им было ближе, чем понимание Христово.

Любовь Христа – это любовь-самоотречение, любовь-жертва, преодолевающая инстинкт самосохранения и нарушающая рассудочную добропорядочность. Но только так возможен прорыв в вечность, в Царство Бога как Царство Любви.

Такова главная заповедь, основа «беззаконного закона» Нового Завета Иисуса Христа.

* * *

Вчитываясь в текст Нагорной проповеди (Мф., гл.5-7), мы обязательно зададимся вопросом: в чём главное отличие заповедей Моисеева Закона от заповедей Иисуса Христа?

Закон велит: не убивай, Иисус – не гневайся. Закон запрещает супружескую измену, Иисус – страстный, вожделенный помысел. Закон требует не нарушать клятву, Иисус – отменяет клятвы. Закон предписывает за зло воздавать только равным, но не большим, злом, Иисус – не противиться злу вообще. Закон призывает возлюбить ближнего, а Иисус – врагов, обидчиков, ненавидящих и проклинающих.

Иисус не отменяет заповеди Закона, не предлагает вместо них что-то совсем другое. Он возводит формальные нормы Закона в степень их духовного завершения(совершенства).

Да, убивать нельзя. Но если ты гневаешься и желаешь всяческого зла человеку, душа твоя расположена убивать. Если ты с вожделением смотришь на женщин, душа твоя расположена совершать блудодеяние. Если ты, воздавая злом за зло, не превышаешь его меры, ты только справедлив, но нет в тебе милующего сердца, оно у тебя холодное, а возможно и жестокое. Если ты любишь ближнего, но ненавидишь врага, значит, ты ещё просто не способен любить, но только «взаимовыгодно» принимать принимающих тебя и оказывать благодеяния благодеющим тебе. Но ведь это не любовь.

Когда мы поняли это, мы поняли и призыв Иисуса: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф.5:48).

Иегова не просто сулил ветхозаветному израильтянину земные блага в обмен на почитание и жертвенные дары. Бог не глуп и не примитивен, в отличие от многих верующих ревнителей. Этими требованиями Он постепенно и прикровенно (скрытно и незаметно для них самих) выращивал один народ, племя Израилево, готовя его для принятия совершенного закона благодатной Любви, который есть, вместе с тем, и отрицание Закона вообще в пользу Свободы.

Не весь народ, конечно. Весь народ был почвой, на которой произросли избранные, те, которые оказались готовыми и способными принять Христа. Но возможность дана была всем. В процессе этой подготовки каждый осуществлял и свой личный выбор: принять или отвергнуть путь, предложенный Богом. Перед таким выбором стояли и люди, отправившие Иисуса на крест, с азартом и глубокой уверенностью в своей правоте кричавшие Пилату: «Распни, распни Его». Каждый осуществил своё право на нравственную свободу.

А эта горстка избранных — неучёных израильтян (кроме Павла, фарисея, да и тот отказался знать что-либо, кроме Христа распятого (1Кор.2:2)), хотя и с трудом, но увидевших в Иисусе Мессию, сердцем поверивших Ему, стала закваской (не фарисейской и саддукейской, а христианской), заквасившей всё тесто, все народы земли, стала солью необуянной, осолившей всех.

Но и «христианские народы», как ранее «избранный народ Иеговы», стали только почвой, на которой произрастали и продолжают произрастать немногие избранные, для которых Евангелие – не собрание благочестивых мифов и легенд, а исполнение заповедей – не заученный и привычный, но малопонятный ритуал. Которые увидели и поверили, что Христос и есть та жемчужина, ради которой стоит продать всё, что имеешь, отказаться от всех благ мiра и от самого себя.

Мы – это те, кто знает, что только через Христа и с Его помощью, сможем осуществить наше единственное желание – стать совершенными как наш Небесный Отец.

Самообман и смирение

Беседа 6

Иисус неоднократно указывал, что люди духовно слепы и глухи: «они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют», а потому и сбывается над ними пророчество Исаии, сказанное ещё в VIII в. до Рождества Христова,- «и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис.6:9-10; Мф.13:13-15; см. также: Мк.4:12; Лк.8:10; Ин.12:40; Деян.28:26; Рим.11:8).

Пророчество Исаии продолжает сбываться и в наше время.

Слепота и глухота начинаются уже с исходного и основополагающего вопроса: неотмiрности христианства.

Люди, именующие себя христианами, включая священнослужителей и священноначалие, упорно не видят той истины, что христианин ни при каких условиях не может нормально «вписаться», бесконфликтно существовать в мiре, в обществе, которым правит князь – сатана (Ин.12:31,14:30). Все «вписавшиеся» именуют себя христианами либо по скудоумию, либо по злому умыслу и лукавству.

Возгревание злобы к жидам, масонам, знакам и символам (печатям, кодам), мечты о царстве Божием на земле или у отдельного народа (обществе благоденствия, православном царстве) – всё это уловки врага рода человеческого для создания иллюзии христианской полноты у людей, не имеющих христианского духа и не живущих христианской жизнью.

Нет другого христианства, кроме преобразующего «ветхого» человека в человека нового, ведущего извне вовнутрь, к христианству сердца, из царства мiра сего в Царство «не от мiра сего» (Ин.18:36), которое возникает внутри нас (Лк.17:21).

Те, кто остановился и утвердился на обрядах, ритуалах, церковных правилах, требованиях внешнего благочестия, вещественных святынях, программах социальной помощи и политических проектах – приняли формы, созданные для новоначальных (только ещё вступающих в церковную ограду, «молокососов» по своему духовному возрасту – см.:1Кор.3:2; Евр.5:12-13), за само содержание, за суть христианства.

Быть христианином – значит духовно развиваться, пребывать в подвиге (то есть — в движении), неустанно подниматься вверх по лестнице до той ступени, которую определил каждому из нас Господь. Кто остановился, встал, тот и перестал… быть христианином.

***

Чего хочет христианин? Он хочет встретиться с Богом, остаться с Ним навсегда, напитаться Его благодатью, Его любовью.

Если человек хоть сколько-нибудь внимателен к себе, то у него обязательно есть опыт благодатных состояний, пусть кратких, мимолётных. Он понимает также, хотя и пытается прогнать эти неприятные мысли куда-нибудь подальше, что его настоящая жизнь, даже если он благочестив и добропорядочен, в чём-то неправильна, лишена каких-то важных смыслов. А то и ещё хуже, приходит мысль: нужны ли вообще кому-нибудь его жизнь и труд, полезны ли они, если честно?

Как часто человек до самого своего смертного часа изо всех сил пытается убежать от самого себя, забыться. Для этого он изобрёл массу способов: алкоголь и наркотики, психотропные препараты, средства, вызывающие ослепление и помрачение ума – азартные и спортивные игры, развлекательные шоу, возбуждающую и психоделическую музыку, разные искусственные способы повеселиться.

Сколько людей, в том числе и христиан, производят не благо, а зло – оружие, нездоровую еду, одежду и предметы быта, лживую рекламу, уничтожают и отравляют окружающую природу, калечат детские души лжеучениями и вредными развлечениями! Сколько людей зарабатывают на жизнь и богатеют на зле!

Как не вспомнить евангельское: «Горе вам, пресыщенные ныне! ибо станете голодными. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк.6:25). И ведь чувствуют, что так и будет, но не могут вырваться из сетей лукавого.

Обращаюсь к тем, кому удалось хоть немного развеять чары, увидеть себя и окружающих без лишних прикрас и дешёвой мишуры.

За что награждает Господь, дарит Свою благодать и любовь? За смирение. Больше ни за что.

Не за исполнение заповедей, не за труды и благодеяния, не за борьбу со страстями. Всё это средства, которые могут привести к смирению, но могут и, наоборот, взрастить гордыню.

Самое действенное средство, приводящее к смирению, говорят святые отцы,- это скорби. Точнее, правильное отношение к ним, достойное претерпевание скорбей. Как правильно переносить скорби? Терпеть и не роптать. Этого достаточно.

Потому, кого Бог милует, того и наказывает; само наказание есть проявление милости. Если человек встал на путь к Богу, удаляясь от глупостей обезумевшего мiра, старается жить по заповедям, то должен ожидать не земного благополучия, а скорбей, готовиться к ним.

Скорби – это болезни, неприятности и катастрофы, утрата близких, печаль и уныние, поражающие душу.

Скорби – милость Божия к подвизающимся. Если нет скорбей, что-то мы не по Богу делаем. Это причина для беспокойства, пересмотра жизни, отношения к людям.

Чаще всего Господь лишает милости (скорбей) за осуждение и тщеславие – даже за мимолётные помыслы. Потому надо тщательнее всего хранить себя от них.

Очень тяжело достичь смирения имеющим мiрские дары, на самом деле суетные, доставляющие много проблем и забот, и малоценные – богатство, власть, известность, различные таланты. Таким надо особенно болезновать о себе, молить Бога о помощи, жаждать скорбей. А лучше избавиться от этих даров. Ибо они ничто по сравнению с тем, что мы теряем из-за них.

Что же такое смирение? Людям свойственно путать его со смиренничеством, видимостью смирения, его внешним подобием. Как и вообще смешивать содержание с формами, в которые они облекаются. Формы связаны с содержанием, но, всё же они второстепенны. Их можно преобразовать, заменить, а содержание останется тем же.

Смиренный не осуждает. Ибо видит, что наши достижения и неудачи большей частью — мелочи, не заслуживающие внимания. Не менее ясно он видит и собственное ничтожество.

Смиренный не гордится. По тем же причинам. И даже имея в себе явные знаки Божией благодати, хорошо понимает, что не он их создатель, и также не заслужил их своими трудами. Ибо труды его ничтожны по сравнению с дарами.

Смиренный обретает бесстрастие, ибо всё то, что вызывает страсти – обладание вещами и людьми, азарт, развлечения и проч. вменяет ни во что. Всё это для него заменяет благодать Божия, бесстрастная по своей природе.

Для смиренного скудость сделалась всё равно, что изобилие, презрение как похвала, он «поругание пьёт как воду».

Вот отметки и зарубки, по которым мы находим узкий и тернистый (и так легко теряемый) путь в жизнь вечную. А все остальные признаки христианской жизни – суть лишь средства, снаряжение путника, помогающие ему, но никак не заменяющие самого движения в нужном направлении.

Можно и с малыми средствами дойти до цели, если знаешь, куда идти. А можно и с полной экипировкой остаться на месте или уйти не туда.

Какая же вера истинная?

Беседа 7

Не утихают, да, видимо, никогда и не утихнут, дискуссии и споры о том, каким должен быть верующий человек, настоящий христианин, православный. Должен ли он:

— верить в чудеса и придавать им большое значение

— верить в достоверность всех историй и сюжетов, о которых повествует Священное Писание и Священное Предание (в Житиях святых, например)

— исследовать признаки апостасии (отступления от Бога и истинной веры) и конца света (значение штрих-кодов, универсальных электронных карт и проч.)

— разбираться в богословии

— знать церковные службы, богослужебный устав, соблюдать их требования

— соблюдать церковные каноны (законы, правила жизни)

— заниматься аскетической практикой

Обязательно ли всё это?

Уверен, очень многие, не только миряне, но и священнослужители, затруднятся ответить. А на практике легко видеть, что не только на словах, а и практически, верующие сильно отличаются друг от друга в своём отношении к перечисленным пунктам.

Так, одни придают почти исключительное значение чудесам или ожидаемой печати антихриста. Другие просто отмахиваются от подобных тем; некоторые даже утверждают, что всё это плод больного воображения и мракобесие.

Одни убеждены, что без знания богословия, прежде всего, догматики, человек вообще не имеет права именовать себя христианином (православным). Они говорят: «Как можно быть христианином, не зная, в чём состоит вероучение». Другие, хотя, может быть, не отрицают богословия, но и не собираются заниматься его изучением, ведь изучить и понять богословие очень непросто. Примерно такое же различие наблюдаем в отношении знания богослужения и молитвенной практики.

Сейчас мало кто знает церковные каноны (нормы и правила жизни), ещё меньше верующих соблюдает их. Но есть такие ревнители благочестия, которые нарушителей канонов,– кто не соблюдает посты, пропускает обязательные церковные службы и т.д.,- не считают братьями по вере.

Также дело обстоит и с аскетикой. Очень многие верующие о ней и не слышали. Даже среди монахов, которым при постриге вручаются чётки с наказом заниматься аскетикой, большинство имеет лишь смутное представление о том, как правильно творить молитву Иисусову, что такое «умное делание», «исихазм». Но есть и подвижники, которые уверены: кто не занимается умным деланием, вообще не поняли, зачем приходил Христос, и для чего они сами живут на земле.

Многие верующие выделяют какой-то один из перечисленных пунктов, остальные же игнорируют или принижают. А к тем, кто не разделяет их взгляды, относятся снисходительно, а то и враждебно.

Почему так получилось? Не означает ли это, что под одним именем «христианства» соединились совершенно разные мировоззрения, не имеющие между собой практически ничего общего?

Согласитесь, вопрос очень серьёзный. Он требует ответственного и вдумчивого ответа.

Думаю, сложность эта возникла вследствие одного мало осознаваемого, но очень распространённого заблуждения. Почти все люди, с которыми мне приходилось обсуждать вопрос об истине, утверждали, что истина может быть только одна. А вот правд может быть много, в зависимости от того, с какой стороны или в чьих интересах мы рассматриваем тот или иной вопрос. Более просвещённые указывали и на такой аргумент: Истина это Христос. Христос один, следовательно, и Истина одна. Что ж, давайте примем этот ответ, с которым согласны почти все.

Но почему мы забываем о нём в религиозной жизни? Впрочем, это относится и к другим областям жизни. Как часто оппоненты, спорщики не только отказываются признать правду другой стороны, но и просто учитывать, что с разных сторон ситуация предстаёт совершенно в разном свете!

Так вот, разные виды религиозности существуют даже не века, а тысячелетия. И уже только поэтому мы не можем отвергнуть ни один из них просто как ложный или недостойный нашего внимания. Но мы можем другое. Мы можем проследить соответствие каждого из этих типов определённому уровню понимания и духовной зрелости. А потому и не ожидать, и не требовать от людей того, чего они не понимают или к чему пока не готовы.

Обычно люди, даже не будучи профессиональными педагогами, хорошо знают, чего можно ожидать, и что можно требовать от ребёнка определённого возраста. Это зависит от знаний и опыта, полученного ребёнком в его годы. Но не только. Тип и содержание мышления в процессе взросления тоже меняются, причём, вполне предсказуемо. Некоторые логические задачки ребёнок не способен решить в принципе. У него просто ещё по-другому работает голова. Не только дети, но и детёныши высших животных отличаются игривостью, легкомыслием, быстрой обидчивостью и лёгкой отходчивостью и т.д. С возрастом всё меняется.

Эти наблюдения естественной эволюции (генезиса) мы должны приложить и к религиозному сознанию; видеть его уровни, степени, этапы. И тогда многое встаёт на свои места. Нетерпимость сменяется пониманием, отторжение любовью. Ведь только очень недалёкий человек будет требовать с ребёнка как со взрослого, или презирать его за то, что он ребёнок.

Антропологи и историки культуры в развитии человечества выделяют несколько этапов: архаика, анимизм, магизм, мифотворчество, рационализм, неорационализм, пострационализм.

1. На архаическом этапе человек занимается тем же, чем и животные – пропитание, жилище, воспроизводство потомства, взаимодействие с врагами (борьба или избегание), отдых. Конечно, действует человек сложнее и многообразнее, но смысл действий остаётся животным. Если у него и есть какая-то духовность, религиозность, то лишь на уровне фрагментов, кратких прозрений.

2. Пробуждающееся человеческое осознание реальности позволяет относиться к окружающему миру уже не просто потребительски. Человек начинает проецировать в мир себя самого, видеть в мире то, что существует в его сознании. Другими словами, человек теперь видит проявления жизни во всём, начинает одушевлять мир. Это и есть анимизм (anima (лат.) – жизненное начало, сила, душа).

Теперь солнце и луна, гром и молния, горы, леса, реки и, конечно, животные, предстают перед человеком как имеющие души, т.е. имеющие органы чувств, волю, настроение и разум, силу и власть. Каждый в свою естественную меру. Человек начинает не просто жить среди этих предметов и явлений мироздания, а взаимодействовать с ними. Как? Как с себе подобными – общаться с ними, договариваться, задабривать (умилостивлять). Возникает простейшая молитва (разговор с духами, в котором могли звучать не только просьба или лесть, но приказ и даже угроза) и принесение даров (жертвоприношение).

3. Развитие анимистических отношений привело к тому, что человек, освоившись в этой живой вселенной, стал искать более эффективных способов воздействия на духов, чем уговоры и дары. Такими способами стали: слова и выражения (заклинания); травы, минералы, продукты животного происхождения и их смеси (зелье); звуки и действия – песни, ритмическая музыка, пляски (ритуалы, обряды). Все эти действия по подчинению или влиянию на духовные силы называются магией.

От всего этого ожидалось волшебное действие на духов; чудо, приводящее к желанному результату. Часто эти способы соединялись, дополняя друг друга, в целые празднества, торжественные и таинственные.

Подчеркну. Я не рассматриваю вопрос о том, действительно ли магия воздействует на духовные и природные силы, или она продукт самовнушения участников. Для меня важно то, что люди убеждены в эффективности магических действий, т.е. на них самих их вера, безусловно, воздействие оказывает. Они так видят окружающий мир, и живут в гармонии со своим видением.

4. Постепенно магия не столько заменяется, сколько обогащается мифом. Мифотворчество – это создание сюжетов, историй, прокладывание направленных линий из прошлого через настоящее в будущее. В системе координат сознания укореняется время. Всё большее значение обретают понятия «судьба», «воздаяние», жизнь души после смерти тела. Наиболее известные нам мифические системы связаны с великими культурами: египетская; греко-римская; ведическая мифология древней Индии; история народа Израиля, описанная в Ветхом Завете; славянские и германские мифы. Во всех их, наряду с вполне достоверными повествованиями, присутствуют сюжеты и эпизоды, в которые современному человеку трудно поверить.

Для нас слово «миф» равнозначно словам «легенда», «сказка», «вымысел». Не разделяя, но и не критикуя такое мнение, подчеркну: для людей и сообществ, воспитанных на мифах и верящих в них, мифы, конечно же, есть реальность, помогающая ориентироваться в обществе и в мире, во многом определяющая жизнь.

5. Возрождение и Новое Время (XV-XVIII вв.) провели черту между прошлым человечества и его новой историей. Началась эпоха торжества рационализма. И одновременно, эпоха упадка Церкви. Нет, христианская Церковь не исчезла. Но раньше она пронизывала все сферы жизни общества – политику, науку, образование, искусство,- всё было под её контролем и управлением. Сейчас же произошла секуляризация – Церкви осталась лишь её небольшая ниша – службы в воскресные и праздничные дни; храмы и монастыри, всё больше напоминавшие музеи, проповедь среди язычников – в эпоху Великих географических открытий – Америки, Австралии, островов Океании. Особенно снизилось влияния Церкви в протестантских странах – Великобритании, Германии, Северной Европе.

Произошли огромные перемены в жизни и взглядах. Возникают науки – физика, астрономия, химия, позволившие рационально и закономерно объяснять устройство мироздания. А это рациональное мышление, в свою очередь, привело к судьбоносным для всего человечества открытиям в технике и технологии – паровой двигатель, электричество, двигатель внутреннего сгорания. На их основе созданы и стали использоваться множество других технологий и материалов.

На какое-то время ведущие умы – учёные и просветители, посчитали, что в своих фундаментальных познаниях человечество достигло вершины, разгадало тайны мироздания. Осталось освоить лишь частности, доработать детали. При этом в понимании устройства Вселенной для многих из них Бог оказался лишним. «Я не нуждаюсь в этой гипотезе»,- гордо заявил маркиз де Лаплас, великий математик, механик, физик и астроном.

Рациональное мышление отвергает магию и миф, относится к ним свысока и пренебрежительно. Оно убеждено, что наивный период, детство человечества пройдены окончательно и бесповоротно. Религия, кажется, обречена на угасание и постепенное отмирание.

6. Но наступает XX век. И то, что считалось незыблемым, очевидным и безусловным даже не с Нового Времени, а гораздо раньше, вдруг зашаталось и стало терять почву под ногами.

Считалось, что мир существует в форме вещества (тел), между которыми пустота (или эфир). Тела взаимодействуют с помощью сил (энергий). Но вдруг оказывается, что тела сами по себе практически пусты (ядро атома по размеру ничтожно мало), а вещество можно представить как сгусток энергии. Вещество и энергия переходят друг в друга.

Мир существует в пространстве и времени. Мы не можем представить мир в каких-то других измерениях. Но, оказывается, пространство и время сами могут изменяться. Время может ускориться или замедлиться, и даже пойти вспять. Размеры тел тоже могут изменяться, а пространство — стать многомерным. Хотя наши органы чувств не воспринимают многомерность, а ум отказывается её понимать.

Но и причинность, на которой построена вся физика и само представление о закономерности мироздания, меняет свой смысл. Причина и следствие могут поменяться местами. Упорядоченные структуры начинают возникать из хаоса, в котором есть только случайность.

Возникает целый набор математических логик и нелинейных математик, квантовая физика, теория относительности.

Вслед за ними начинают переосмысляться сами основы нашего человеческого бытия, мыслящиеся издавна в категориях: возможность и действительность, свобода и необходимость, содержание и форма, сущность и явление. И наконец, как апофеоз всего: начинают переосмысляться наши представления о Боге – Высшей Силе, Первоначале и Первоисточнике бытия и мироздания.

Все эти взгляды, с таким трудом вписывающиеся в привычную картину мира, тоже рациональны. Чтобы не путать их с традиционной рациональностью, их стали называть неклассической рациональностью, а сам такой тип мышления – неорационализмом. Наше время и есть время неорационализма, продолжающего стремительно развиваться на базе электроники и информационно-управляющих технологий.

7. В самых глубинах неорационализма всё заметнее становится зародыш новой реальности, точнее, нового видения, нового восприятия человеком Универсума, самого себя и неисчерпаемых глубин своего сознания.

Это новое видение обращено уже не столько к физике или биологии, к естествознанию, сколько к самому человеку. К опыту возникновения и развития сверхсознания, к тому, что ещё в христианской древности назвали обожением или стяжанием (обретением) благодати Божией, дара Духа Святого.

Это новое сознание, сверхсознание не относится ко всем предыдущим типам презрительно и свысока, как к преодолённым этапам, которые можно отбросить и забыть. Оно видит, что все они, явно или скрыто (имплицитно), продолжают существовать. Речь теперь идёт не о преодолении и отрицании, а о синтезе, интеграции. Это новое, синтетическое, интегрирующее в некую органическую целостность все предыдущие формы, сознание получило название пострациональность – без какого-то определённого имени, просто существующее после рациональности. Не как новая его разновидность, а как нечто, вбирающее в себя всё: архаику, анимизм, магию, миф, рацио. Естественно, на уровне синтеза они явлены уже не в своём первозданном виде, а в преображённом, в таком, где соблюдены условия возможности этого синтеза.

Можно спросить: какие у нас основания доверять приведённому перечню? Где доказательства? Доказательства историки, антропологи, культурологи находят в археологических находках – артефактах древности, а когда появляются письменные источники – в них. Но есть ещё один вид доказательства – развитие детей.

В биологии развитие особи называется онтогенез. Развитие популяции – филогенез. Исследования показали, что онтогенез, в общем и целом, повторяет филогенез. И не только поведенчески, но и физически, во время развития зародыша в утробе матери. Это справедливо и в отношении человека.

Конечно, речь не идёт о точном копировании. Все народы, различные культуры и эпохи имеют свои особенности. Но при этом все известные нам народы и культуры проходят указанные нами этапы. Даже те, которые находились в изоляции, и не могли ничего заимствовать у других.

Также и с индивидами. Каждый человек уникален. Но в своём телесном и душевном развитии все мы проходим одни и те же этапы.

А теперь укажу на одну особенность, которая возвращает нас к тому, с чего мы начали эту беседу. Большинство людей, по крайней мере, у нас в России, получает среднее образование и воспитывается в похожих социо-культурных условиях. Среднестатистический человек, поэтому, находится где-то в районе перехода от рационального к неорациональному типу мышления. Одни больше склонны к первому, другие – ко второму. Пострационализм пока – удел одиночек.

Но в отношении к религии, и шире – к духовному миру, мы наблюдаем весь перечисленный выше спектр. При всём своём «бытовом» рационализме, в религиозных представлениях одни склоняются к анимизму, другие к магии, третьи – к мифам, четвёртые – к рациональному истолкованию духовных явлений. Я имею в виду не только тех, кто, живя в современных городах, увлекается шаманизмом, гаданием на рунах, верит в реинкарнацию или изучает «Курс чудес». Но и прихожан православных храмов. А потому и имеет место разная вера, разное православие, не только в исторической ретроспективе, но и в настоящее время. Вплоть до взаимного отчуждения, обвинений в неправомыслии, отступлении от православия и т.д.

Плохо это или хорошо? Я отказываюсь от оценок. Но укажу на то, что видят ещё реже и гораздо хуже, чем сам факт существования перечисленных выше этапов. А именно:

Магия не отрицает анимизм, а мифотворчество не превосходит магию. Также и рационализм не превосходит их все, а неорационализм не отрицает, в свою очередь, рационализм. Всё это – лишь разные типы осознавания, разные типы восприятия реальности. Каждый из них односторонен, неполон, нецелостен.

Каждый ребёнок в онтогенезе (процессе взросления) проходит все эти этапы. Кто-то может где-то застрять, кто-то – проскочить незаметно.

Мы понимаем, что если человек в своём развитии остался в детстве – это патология, болезнь. И всё же нам, взрослым, жаль, что с опытом и знаниями мы теряем и то, что было прекрасным в нашем детстве, что не стоило бы упускать из нашего бытия, но мы упустили…

Иисус сказал ученикам: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Матф.18:3,4). Стать как дитя, думаю, не значит отбросить знания и мудрость взрослого. Это значит вернуть то, что мы утратили из детства.

Да, никто не запретит каждому из нас, людей, быть односторонним. Но будет очень хорошо, если мы поймём 2 вещи:

  1. Не стоит навязывать свой односторонний взгляд всем и утверждать, что он и только он есть истина
  2. Чем больше мы сможем возвыситься над собственной односторонностью и приблизимся к всесторонности, тем более глубоким, богатым и красочным предстанет перед нами духовный мир, Мир Божий, Его Царство.

Путь к этому лежит через духовное образование и смирение. Того, и другого,- вот здесь я уже дам оценку,- очень не достаёт большинству современных людей, именующих себя православными.

Но не будем отчаиваться и опускать руки. Будем стараться и надеяться.

Благая весть апостолов (евангельская проповедь)

Беседа 8

«Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и вот, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф.28: 19-20) – этими словами Иисуса Христа перед Своим Вознесением заканчивается Евангелие от Матфея. Несомненно, их нужно понимать как заповедь, данную если и не всем христианам – ученикам Иисуса (не каждый может и должен учить «все народы» и крестить), то уж Апостолам – точно.

Как они исполнили эту заповедь, в первые годы после отшествия от них Господа, рассказывается в книге «Деяния Святых Апостолов». Давайте посмотрим, как Апостолы осуществляли своё миссионерское служение.

В самый день Пятидесятницы (50-й день по Воскресении Господнем), по обетованию, они исполнились Духом Святым, заговорили на разных языках и стали пророчествовать. Иерусалимляне, привлечённые необычным шумом как бы от несущегося сильного ветра, собрались вокруг дома, в котором пребывали Апостолы. И обнаружили, что они говорят на разных языках (в Иерусалиме было много уроженцев различных мест малой Азии, Северной Африки и Аравии, острова Крит и даже Рима). Кто-то пришёл в недоумение, другие насмехались, а третьи даже выдвинули нелепое предположение, что они пьяны, как будто пьяные обретают такую способность. В общем, так обычно бывает среди зевак и любопытных.

1. К ним и обратился Пётр со своей первой речью.

Он сослался на пророка Иоиля – изолью от Духа Моего и будут пророчествовать (Иоил.2:28-32). Об излиянии Духа говорили также пророки Исаия (Ис.44:3) и Захария (Зах.12:10). Иисуса Назарянина,- сказал Пётр,- вы убили руками беззаконных (то есть язычников, римлян) – по предведению Божию, и Бог воскресил Его, как пророчествует Давид в Пс.15:8-11. Иисус был вознесён и, приняв от Отца обетование (обещанного) Святого Духа, излил на Апостолов.

Так Пётр объяснил состояние Апостолов, а свою речь заключил словами: итак, твёрдо знай, весь дом Израилев, что Бог сделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли. Несмотря на столь суровое заключение, они умилились сердцем и спросили: что же теперь делать? Пётр ответил: покайтесь и креститесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Святого Духа, ибо вам (иудеям) дано обетование (Деян.2:14-40).

Пётр построил свою речь на ветхозаветных свидетельствах о Христе (Мессии), более всего – из псалмов царя Давида.

2. Вторая речь Петра (Деян.3: 12-26) прозвучала в притворе (внутренней галерее), именуемом Соломоновым, Иерусалимского храма, после исцеления им и Апостолом Иоанном хромого от рождения.

Исцеление совершено, объясняет Пётр, силою Иисуса Христа, которого вы предали и отреклись перед Пилатом, но сделали это по неведению. Его Бог воскресил. О нём предвозвещал Моисей и все пророки от Самуила и после.

Пётр называет Иисуса Святым, Праведником, Начальником жизни. Бог послал Сына Своего к вам первым, благословить вас и отвратить от злых дел.

Но Петра прервали священники, начальники храмовой стражи и саддукеи, досадуя, что он проповедует в Иисусе воскресение из мёртвых (саддукеи отрицали воскресение), и отдали под стражу вместе с Апостолом Иоанном до утра, вероятно, в народную (не государственную, римскую) темницу. На другой день Пётр договорил своё слово в ещё более стеснённых условиях, обращаясь уже к собравшимся начальникам, первосвященникам и книжникам: только Иисус Христос может нас спасти (Деян.4: 8-12).

3. Речь перводиакона Стефана перед судом Синедриона (Деян.7: 2-53,

56).

Стефан в своей речи сумел в немногих словах пересказать основные события истории народа Израиля от Авраама до Праведника (Иисуса), ссылаясь на Пятикнижие, Книги царств и пророков. При этом он особо выделяет места, важные для христиан: периодическое отступление дома Израилева от Бога Иеговы и поклонение другим богам; слова пророка Моисея, сказанные ему Самим Богом: воздвигнет Бог Пророка из братьев его как самого Моисея, Его слушайте (см. Втор.18: 15, 22); на эти же слова Моисея указывает и Пётр во второй речи (см. Деян.3: 22-23).

Заключает Стефан свою речь огненным обличением: «Жестоковыйные (с негнущейся шеей – гордые и упрямые – о.Е.)! Люди с необрезанным сердцем и ушами (неспособные чувствовать и слышать — о.Е.): вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши? (об издевательствах над пророками говорится в 2Пар.36: 15-16, об этом напоминает Иисус книжникам и фарисеям – Мф.23: 34). Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы,- вы, которые приняли закон при служении Ангелов и не сохранили. – Слушая это, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную (справа) Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян.7: 51-56). Мог ли Стефан после этих слов думать, что его не побьют камнями? Нет, он шёл на мученическую смерть.

4. Третья речь Петра. Это первый случай проповеди среди язычников, а не иудеев – у сотника Корнилия. Пётр пришёл в дом Корнилия не по своей воле, а по Божиему повелению (причём, он до этого не только не считал себя обязанным проповедовать язычникам, но исполнял иудейский запрет сообщаться или сближаться с ними (Деян.10: 28)).

Пётр в своём слове напомнил Корнилию и собравшимся у него родственникам и близким друзьям недавние события, происшедшие после крещения Иоаннова по всей Иудее, начавшись в Галилее. «Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета» (Деян.10: 38). Он ходил, благотворил и исцелял, потому что Бог был с Ним. Его убили, но Бог воскресил. Воскресши, Он стал являться, но не всем, а предъизбранным от Бога, и повелел проповедовать и свидетельствовать, что Он (Иисус) есть определённый от Бога судия живых и мёртвых. Все пророки свидетельствовали, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян.10: 34-43). Пётр ещё не докончил речь, как Дух Святый сошёл на всех, слушавших слово.

Корнилий с домочадцами не случайно и не без готовности к тому стали первыми христианами из язычников. О них говорится: Корнилий «благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (Деян.10: 2). Хотя они и не были обрезанными из язычников (прозелитами), но были верующими в «еврейского» Бога Иегову, молящимися Ему и благотворившими иудеям.

5. Первая речь Апостола Павла в синагоге (естественно, иудеям, но также обращённым из язычников – « боящимся Бога») в Антиохии Писидийской (Малая Азия) во время своего 1-го миссионерского путешествия (Деян.13: 16-41).

Павел тоже начинает речь с изложения (очень краткого) истории народа Израиля. Он говорит, что Бог народа избрал этот народ и возвысил во время пребывания в Египте, 40 лет питал в пустыне, истребил 7 народов Ханаанских и разделил в наследие народу землю их. Около 450 лет давал им судей, а когда попросили царя, дал им Саула, но через 40 лет отверг его (за непослушание) и поставил Давида, из потомства которого воздвиг Израилю Спасителя Христа.

Сказал Павел и об Иоанне, перед самым пришествием Христа проповедовавшем всему народу Израиля крещение покаяния и предупреждавшем о Нём. Но жители Иерусалима и начальники их, не узнав Его, осудили и просили Пилата предать смерти. Тем самым исполнив все слова пророков. Но Бог воскресил Его из мёртвых, и Он в течение многих дней являлся ученикам, которые ныне свидетели Его перед народом. И мы с радостью возвещаем (благовествуем), что обетование, данное отцам (Павел ссылается на строки из псалмов 2 и 15) через воскресение Иисуса исполнилось на детях. Ради Иисуса возвещается прощение грехов, и те, кто не мог оправдаться законом Моисеевым, верою в Него оправдаются Им. Заканчивает Павел парафразом из пророка Аввакума (Авв.1: 5): смотрите, не пренебрегите, ибо именно теперь Бог совершает дела, в которые и поверить трудно.

В главе 17 Деяний кратко упоминается о проповеди Апостола Павла в течение 3-х суббот в синагоге Фессалоники: «говорил с ними из Писаний,открывая и доказывая им, что Христу (Мессии) надлежало пострадать и воскреснуть из мёртвых и что сей Христос (Мессия) есть Иисус» (Деян.17: 2-3). Вынужденный бежать в Верию, он и там проповедовал в синагоге. Там приняли слово его и ежедневно разбирали Писания, исследуя, верно ли говорит Павел (Деян.17:11). Везде в синагогах главный аргумент проповеди – свидетельства из Писания, что естественно, ведь в синагогах читали, изучали, комментировали Писание. И вообще для иудея Писание было более действительным, чем даже сама жизнь.

6. Вторая речь Павла язычникам – грекам в Афинском ареопаге (место сбора граждан демократического города-государства Афин, судов и проч.), среди которых были философы – эпикурейцы и стоики, во время 2-го миссионерского путешествия (Деян.17: 22-31).

Слово Павла к язычникам совсем иное. Он вовсе не упоминает об истории еврейского народа и его богоизбранности. А говорит о том, что нашёл среди афинских святынь жертвенник «неведомому Богу». Этого-то Бога он и проповедует. Этот Бог сотворил мир и всё, что в нём, в том числе и весь род человеческий от одного начала – « от одной крови». Он не в рукотворённых храмах живёт, не требует служения рук человеческих, не подобен золоту, серебру или камню, «получившему образ от искусства и вымысла человеческого». Теперь закончились времена неведения, и Бог повелевает всем покаяться. Ибо Он назначил день суда над всеми. И для этого суда предопределил Человека, удостоверив это предопределение тем, что воскресил Его из мёртвых.

Павел успел указать на единую причину и источник всего существующего,- то есть исповедал единобожие,- и высказался против наивно-материалистических взглядов язычников,- Бог не имеет места обитания и не подобен образам, созданным человеком.

На этом он был прерван (как ранее Пётр в иерусалимском храме). Одни просто насмехались, другие, услышав о воскресении, говорили: об этом послушаем в другой раз. И только некоторые, пристав к нему, уверовали.

Судя по смыслу, Павел был прерван в начале или середине своей речи, ибо он только начал говорить об Иисусе, даже не назвав Его имени, ничего не сказал о покаянии, прощении грехов, крещении, благодати Святого Духа.

7. Третья речь Павла в Иерусалиме на лестнице Римской крепости перед собравшимся народом (перед этим чуть не убившим его), в конце 3-го миссионерского путешествия – ( Деян.22: 1-21).

Павел в этой речи говорит о себе – что он воспитан как правоверный иудей, был ревнителем и гонителем христиан, затем о чуде, происшедшем с ним на пути в Дамаск – явлении ему Иисуса, ослеплении от божественного света, а затем – прозрении, физическом и духовном, крещении и возвращении в Иерусалим (все эти события изложены также в Деян.9: 1-30), и о том, что Господь снова явился ему во время молитвы в храме и послал проповедовать язычникам. Здесь Павла прервали, крича и призывая убить его.

В главах 24 и 25 кратко описаны две защитительные речи Павла против обвинявших его Иерусалимских иудеев в присутствии римских правителей.

Первая – Феликса, вторая – сменившего его Порция Феста. Павел тогда уже находился «в узах», то есть в заключении у представителей римской власти.

Первая из этих речей – классический пример того, что за четыре столетия до Павла стало называться софистикой – мудростью не в рассуждении, чтобы найти истину, а в словопрении, чтобы победить.

Иудеи (первосвященник Анания со старейшинами) обвиняли Павла в том,что он провоцирует смуту и раздор между иудеями диаспоры («всей вселенной») и даже осквернил храм, а также является представителем назорейской ереси.

Защищаясь, Павел отвечал, что он ничего предосудительного не делал, никого на возмущения не провоцировал, напротив, явил себя благочестивым иудеем, совершив обряд очищения, и даже не один, а в группе Асийских Иудеев (т.е. из Асии – малоазийской провинции), не вызывавших подозрения в ересях и возмущениях. А учение, которое обвинители называют ересью, полностью соответствует тому, что написано в законе и у пророков. Им могло не понравиться только одно – учение о воскресении мёртвых, за что ныне Павел и судится. Всё это прозвучало весьма убедительно, со ссылкой на свидетелей.

И правитель Феликс, конечно, не готов был судить Павла сам или отдать его на растерзание иудеям за какое-то «учение о воскресении мёртвых». А ведь Павел ни в чём не солгал. Он только многое не договорил и сместил акценты. Мы можем сказать, что он лукавил, потому что боролся за жизнь. Он знал, что здесь он никому ничего объяснить и доказать не сможет, а жизнь ему нужна — для дальнейшей проповеди. И он использовал софистическую казуистику – орудие своих противников против них самих (иудеи обвиняли его не сами, а привели профессионала – ритора Тертулла; они хорошо понимали, что решающее значение имеет не истина, а искусство, в данном случае – искусство слова ).

Важны слова Павла, произнесённые в середине его речи: «и сам подвизаюсь всегда иметь непорочную совесть перед Богом и людьми» (Деян.24: 16). Думаю, он говорил это искренне.

Во второй речи Павел ещё раз подтвердил, что не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря.

8. Четвёртая речь Павла – последняя апостольская речь в книге Деяний.

Это, говоря точнее, не проповедь Евангелия, а тоже защитительная речь перед царём Агриппой (потомком Ирода Великого). Но по содержанию она – именно проповедь, тем более, что произнесена в присутствии римского правителя Порция Феста, тысяченачальников и знатнейших граждан города Антипатриды (Деян.26: 2-23).

Эта речь Павла, по сути, повторяет, хотя и другими словами, речь в Иерусалиме, на ступенях лестницы крепости. Только здесь он успел сказать немного больше. Призвал язычников к покаянию и обращению к Богу, указал на то, что Христос должен был пострадать и, восстав первый из мёртвых, возвестить свет народу Иудейскому и язычникам, о чём говорили пророки и Моисей.

Но здесь Фест громким голосом прервал его, говоря: «Безумствуешь ты, Павел. Большая учёность доводит тебя до сумасшествия». Павел, понимая, что Агриппа должен был услышать не только то, что услышал римский правитель, спрашивает его особо: «Веришь ли, царь Агриппа, пророкам? Знаю, что веришь.Агриппа сказал Павлу: ты нисколько не убеждаешь меня сделаться Христианином. Павел сказал: молил бы я Бога, чтобы мало ли, много ли, не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались такими как я, кроме этих уз» (Деян.26: 27-29). Но, видимо, кому не дано услышать, услышать не может.

Кроме Деяний в Новый Завет входит 21 Послание Апостолов. Но Послания всё же нельзя назвать Благой Вестью, во исполнение заповеди Иисусовой, ибо они обращены к уже принявшим эту Весть. Хотя и принявших приходилось много вразумлять и укреплять в вере, о чём свидетельствуют Послания.

Чему же может научить нас проповедь Апостолов, живших в столь далёкие от нас времена? А научить должна бы, ибо апостольские труды описаны в Священном Писании Нового Завета, которое для христиан является не историческим или назидательно-нравоучительным чтением, а руководством в жизни и исполнении христианского долга.

«Деяния Святых Апостолов» оживляют перед нами картину зарождения и бытия первых христианских общин, но, более всего, деятельность Апостолов, а из них – первоверховных Апостолов Петра и Павла. Вся жизнь Апостолов без остатка была проповедью, Благой вестью о пришедшем в мир Мессии-Спасителе Иисусе из Назарета, сыне Иосифа-плотника: «мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян.6: 4). Так они и жили. Их руками совершались многие чудеса и знамения (Деян.5: 12), они шли из города в город, из страны в страну, отовсюду притесняемы, низлагаемы, гонимы, в отчаянных обстоятельствах (2Кор.4: 8). Но не унывали, а благодушествовали, будучи исполнены благодати Святого Духа.

Страницы Деяний, повествующие об апостольских речах, показывают, что: 1. Эти слова, речи, проповеди произносились в тяжелейших условиях, вплоть до угрозы неминуемой расправы, часто перед собственными судьями или враждебно настроенной толпой, насмехающейся и не дающей говорить.

Апостолы рисковали и расплачивались за благовествование свободой и жизнью.

2. Но при этом риск их не был безрассудным. Обращаясь к людям, они применялись к их восприятию, по точному выражению Апостола Павла, представая для Иудеев как Иудеи, для чуждых закона (язычников) как чуждые закона, для немощных (духовно неразвитых и неопытных) как немощные. «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Это делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1Кор.9: 20-23).

Не пускаясь в бессмысленные убеждения невнимающих, Апостолы пытались донести истину о спасении и примирении с Богом хотя бы некоторым.

3. При обращении к иудеям (подзаконным) главным было показать, что Иисус и есть Мессия (греч. Христос), о Котором говорили пророки, и на Котором сошлись все предсказанные признаки. Для чуждых закона – что Бог Иегова – не только Бог Израиля, и обещанный Спаситель пришёл, чтобы спасти всех. Но для этого нужно очиститься от грехов, креститься и стать членом Церкви Христовой. Упорствующим в язычестве нужно было доказать, что Бог един, а многобожие есть заблуждение неразвитого ума, также как и идолопоклонство – вера в то, что неодушевлённые предметы и продукты рук человеческих способны воспринимать и отвечать человеку.

О смысле и сложности евангельской проповеди Апостол Павел пишет так: «когда мир не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1Кор.1: 21-24).

Учась у Апостолов, мы должны сделать для себя и такой вывод: современный мiр переполнен неоязычниками, легко соблазняющимися любой мистикой, магией, оккультной практикой, без всякого разбора, лишь бы «помогало» и не требовало усилий. И людьми примитивными в духовном, нравственном и интеллектуальном отношении, для которых весь мiр и собственная жизнь – поле для развлечений, бездумного и безответственного времяпрепровождения. Причём, и первых, и вторых с избытком хватает среди тех, кто именует себя христианами, на деле совсем не являясь таковыми. Полагаю, что большинству из них, включая и «христиан», помочь может только Господь, а люди уже не в силах.

Здесь мы должны руководствоваться Христовой заповедью: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не потоптали их ногами своими и, повернувшись, не растерзали вас» (Мф.7: 6).

Но это не отменяет для нас долга «спасти, по крайней мере, некоторых».

Жизнь христианина – это крест. А крест – это жертва. Но не любая жертва, а жертва любви. И без неё никто не может стать соучастником Евангелия и гражданином неба.